Teología

La sabiduría como salvación I

Rodrigo Castelán

RCA

Castelán, R. (2016). La sabiduría como salvación I. México: RCA.

Teoría y praxis precursoras de la

Innovación Pastoral

“La bendición más grande que un obrero principiante puede tener es servir bajo la guía de une mentor piadoso. Pero ese privilegio es todavía muy raro. Los principios expuestos en este libro son frutos del dolor...de observar el sufrimiento de cristianos expuestos a líderes abusivos. Este libro lo he escrito con la esperanza de que algún día, el estudiante que haya llegado a líder, escuche que alguien le comente: Fue un gran privilegio conocerlo” (Smalling, 2005).

“La innovación es un proceso continuado” (Ramírez, 2012).

“Por ello Fischer piensa que esperanza es la palabra contemporánea clave para referirse al misterio del ser humano y que señala, al mismo tiempo su adecuada relación con Dios. Es la palabra que se refiere a laosadía de la radical indisponibilidad en dos dimensiones fundamentales del ser humano: conocimiento y amor” (Fischer citado en Vigueras, 2010).

“La amplitud tanto del concepto de cultura emanado del Pensamiento Complejo como de la concepción estructural de la cultura y sus cinco aspectos nos ayudan a abordar la intersubjetividad de los contextos específicos a los que asistimos en un proceso de enseñanza-aprendizaje, donde el balance entre teoría y praxis es importante para la comprensión humana que va más allá de lo cognitivo. Es decir, la comprensión que “comporta un conocimiento de sujeto a sujeto.....Comprender incluye necesariamente un proceso de empatía, de identificación y de proyección. Para comprender cualquier problemática se necesita un abordaje en el mundo real” (Morin, 1999).

Resumen

Este documento está destinado a desentrañar la ascendencia de la Innovación Pastoral. Entender y apreciar cuál fue su simiente, desarrollo y las situaciones actuales que constituyen a la misma, teniendo como eje temático, la Sabiduría Intelectual.

Introducción

La innovación Pastoral supone una temática moderna, nueva, actual, por lo que es muy joven. Por ello surge la necesidad de efectuar las investigaciones pertinentes, regresar a la observación de los documentos del pasado, y establecer la relación que existe entre la antigua innovación, es decir, lo que fue o sigue siendo la Teología Pastoral, con su descendiente, la Innovación Pastoral. Siendo la I.P. una plataforma de suma importancia en nuestros días, ya que resulta como la solución a las problemáticas actuales, una que en definitiva no podría fallar, es apremiante entonces dejar en claro, tanto la teoría de origen de esta mecánica, como la averiguación de las nuevas hipótesis y conceptos aledaños a lo que marcaría un nuevo porvenir mundial. Por ello, la premura en el descubrimiento de varios saberes y conceptos encriptadas en las antiguas formas de pensamiento. Por otro lado, aterrizar un punto importante que es: la importancia del verbo (acción) inmiscuido en todo esto, es decir, la importancia de los estudios, para que mediante procesos de pensamiento filosófico, las masas puedan entender mejor la fórmula de la vida, y por tanto la importancia que tiene el trabajo de todos, para rendir un servicio hacia nuestros semejantes. Pero lo anterior no será posible sin la integración de los estudios a la raza humana. El hombre cree que con ser justo, amable y bien portado, eso es ya suficiente para poder ganar el Reino de los Cielos. Pero no es así, la cuestión es mucho más complicada. Este documento ataca estos puntos, reitero, la importancia de los estudios es capital. La figura de Jesús es un ejemplo no sólo de bondad, sino de un nivel de intelectualidad asombrosamente inalcanzable. Todo mundo dice, piensa y sueña en seguir su ejemplo y en tratar de convertirse en una fuente de bondad, como sería Jesús, pero nadie apostaría a tratar de convertirse en una máquina filosófica perfecta de conocimientos verdaderos como también lo era el Nazareno. Lo primero, lo moral, sería fácil, lo segundo, lo intelectual, no, porque requiere del esfuerzo consciente, y como decía Durkheim: eso es por lo mismo, difícil. Para poder llegar a lo espiritual, es necesario el aspecto intelectual primeramente, de lo contrario, las personas llegarían a lo moral, pero como mascotas que obedecen a su dueño, sin saber por qué, como zombies. El conocimiento es importante.

Primeras consideraciones

La tarea: “Impulsar la evangelización de lo social, aunar esfuerzos y animar lo mucho y bueno que existe en la diócesis con independencia de la titularidad, con respeto a la propia identidad y tratando siempre de sumar” (Sánchez, 2015).

¿Innovar? “Tiene como objetivo responder a la exigencia formulada por la Evangelii gaudium: la cultura del siempre se ha hecho así. No se trata tanto de innovación tecnológica como de propiciar la conversión pastoral a que nos convoca el Papa Francisco. Tiene que ver mucho con la creatividad, la audacia pastoral y la nueva imaginación de la caridad” (Sánchez, 2015). Fe, Esperanza y Caridad, son tres nombres, tres elementos, tres gracias que no hay que olvidar jamás. Creatividad y audacia principalmente. En un momento dado, las muy buenas ideas podrían surgir de cualquier lugar, de cualquier mente, sin embargo, es la decisión de ejecutar tales planes, lo que diferencia a un sueño, de la realidad que acoge al servicio. Lo anterior gusta a Dios. En dichos escenarios, por supuesto que caben los aspectos culturales, científicos y tecnológicos, todo es parte de lo mismo, y la separatividad no es buena.

“Hablar de innovación pedagógica se ha convertido desde hace unos años en una constante en cada uno de nuestros centros educativos. Aprendizaje cooperativo, inteligencias múltiples, aulas-TIC, bilingüismo. Todos son conceptos y experiencias que forman parte ya de nuestro lenguaje habitual y de nuestra praxis docente. Sin embargo, la velocidad de crucero que hemos adquirido en los colegios por lo que respecta a la innovación pedagógica, quizá no se corresponda en el mismo grado con la cada vez más urgente y necesaria innovación pastoral en la escuela. En mis años de salesiano he podido comprobar un hecho, que en la pastoral escolar llevamos toda la vida haciendo lo mismo: buenos días, celebraciones, campañas, carteleras, ambientación, fiestas salesianas, convivencias. Y una consecuencia: ¿cuál es el grado de eficacia evangelizadora de tales acciones?” (Nuño, 2016). El propósito debe de estar ligado, o contener, el estudio en sí mismo. Ser amable, tapizar con palabras bonitas y de bondad, la fiesta y la convivencia, finalmente no resuelven ni elevan a ninguna parte. Una cosa es el trabajo y otra la diversión.

“Bogotá D.C., abril de 2016. El Centro de Formación de la Nueva Evangelización - CFNE y el Parque Científico de Innovación Social - PCIS aunaron esfuerzos para realizar el Taller de Expertos de Innovación Pastoral, con el objeto de construir un nuevo concepto desde la percepción de dos miradas: la innovación social y la misión pastoral.

El padre Mario Hormaza, director del  CFNE explicó  cómo nació la necesidad de desarrollar este concepto:  

“Desde nuestro Centro teníamos toda la conceptualización de una nueva evangelización, pero nos faltaba la parte teórica ¿cómo llegar a identificar qué es innovación  y que no? Es allí cuando nos unimos con el Parque Científico de Innovación Social y desde hace dos meses hemos estado trabajando para darnos cuenta que no había un concepto de Innovación Pastoral. Consideramos inmediatamente que lo mejor era construir la definición a partir de la experiencia de El Minuto de Dios” (Hormaza, 2016). Lo social y lo pastoral se puede entender dentro de la misma perspectiva.

“El adjetivo “pastoral” adolece hoy de inflación. Se usa mucho en el mundo eclesial, al menos desde el concilio Vaticano II, que quiso ser precisamente pastoral. El término, sin relación alguna ya con el mundo del pastoreo, connota la actividad de la Iglesia en orden a la salvación. Indudablemente persiste su referencia bíblica. Dios es el PASTOR DE ISRAEL, Cristo ES EL BUEN PASTOR,  que conoce, ama y da la vida por sus ovejas; Pedro, los demás apóstoles y los ancianos son pastores por estar puestos para apacentar el rebaño a ellos confiado (Jn 21, 15; 1Pe 2, 25). De pastor se deriva el término “pastoral”, adjetivo frecuentemente sustantivado: “la pastoral”, que hoy se usa en sentido omnicomprensivo” (Teología pastoral, 2016).

“Por eso la Iglesia debe manifestar claramente que el horizonte de su praxis no es solo ella misma, sino todo ser humano y, con eso la conformación creadora [schöpferische Mitgestaltung] de un mundo que ofrece a todos los seres humanos espacio para una vida en libertad y justicia” (Vigueras, 2010). Todos están invitados. Son muchos los invitados pero pocos los elegidos, sin embargo la misericordia de Dios es altísima. Todos deben cooperar, la invitación es para que todos participen.

“Ante la complejidad de vincular amor y ciencia, J.C. Scanonne nos da una pista al conectar el amor con el conocimiento sapiencial. Comentando la lógica existencial de la decisión en san Ignacio que está detrás de la teología práctica de Rahner, dice que se trata de una inteligibilidad sobrenatural, que no es el instinto, ni los sentimientos, ni el gusto” (Scanonne citado en Vigueras, 2010).

“El autor se detiene en el concepto rahneriano de teología práctica, su objeto, fines e interdisciplinariedad, mostrando, como segundo momento, en qué manera su propuesta pastoral se realiza en una perspectiva escatológica” (Vigueras, 2010). La innovación pastoral tiene una perspectiva escatológica, de acuerdo con la escatología general o anteposhistórica. Ésta se ocupa de situaciones que están antes del fin de la historia y del universo mismo, en algún otro paraje. Siendo las cosas del cosmos las cosas de Dios. Los hechos que ocurran antes del fin de la historia compete entonces al hombre y su autocontrol, (de tenerlo), para que no se vicie en ocasionar su autodestrucción. Por ello la presencia de la Innovación Pastoral.

El método de investigación fue a partir de la literatura libresca. La idea fue efectuar la incorporación del todo mediante la concepción morineana, es decir, la substracción de conceptos y saberes respectivos a diferentes plataformas, las que también podemos encontrar en el diario vivir.

Principales hallazgos

Lo anterior era la teología pastoral, ahora lo es la innovación pastoral. Hablaríamos de lo mismo a no ser por la diferencia histórica. En la teología o innovación, siempre estará contenida la teoría, y en lo pastoral, siempre estará contenido el verbo, la acción, la actividad. El concilio del vaticano II es una cortapisa que enmarcó una serie de aspecto y reglamentos para efecto de aquellos tiempos. Para la incubación de la I.P. haría falta la realización de un Concilio del Vaticano III. Es urgente que se siga suscitando la presencia de la I.P. Los tiempos reclaman muchas soluciones a las miles de problemáticas que ha manera de tradición, han venido surgiendo y creciendo sin freno. La innovación sugiere y contempla el conocimiento, dentro; un conocimiento en acción constante, mediante la innovación en sí, como el resurgir de miles de ideas idóneas. La vida de San Agustín por ejemplo, se puede promover como un ideal a seguir, uno que es completo en el aspecto de unos inicios borrascosos, un seguimiento pertinente a lo estudios superiores, profundizando en los laberintos filosóficos; para más adelante convertirse en una institución, en un movimiento, en un promotor, un pastor, una leyenda, una vanguardia. Esa es la fuerza que se requiere en la actualidad. Una donde no precisamente una o algunas personas lideren a sus grupos o pueblos, sino una donde todos actúen como uno solo. Esgrimiendo entonces, esa gran energía a favor del conocimiento, de eso que nos acerca cada vez más a Dios. La misión es comunicar constantemente la buena nueva. El conocimiento es la salvación mediante la unión, la conjugación.

Identificar los conceptos y nociones sobre el ascendente de la Innovación Pastoral.

Distinguir la importancia de los estudios para posteriormente encontrar el Reino Celeste.

Significados

“Así pues, el significado del término pastoral es muy amplio. Comprende la vida y las tareas de la iglesia; la actividad de todos sus miembros, jerarquía y laicado en orden a la única misión orientada al reino” (Teología pastoral, 2016).

(…) “si es pastoral, debe ser práctica, acción” (Teología pastoral, 2016).

La innovación pastoral sería: “como una magnitud dinámica, socialmente estructurada sometida a una historia cambiante y mudable” (Teología pastoral, 2016).  Sólo que a la segunda potencia, no de manera austera como lo presenta la teología pastoral. En sí se habla del momento histórico el cual es cambiante de forma constante. Las personas y situaciones, así como los retos, es decir, la complejidad, cambian junto con estos bloques sociohistóricos. La innovación aquí sería el verbo.

“Rahner decía que la especificación se debía a la nota teológica de instrucción. Al leerla se apreciaban las siguientes afirmaciones:  

- La pastoral es deber de la Iglesia entera frente al mundo y a los hombres de hoy.

- Los contenidos de la pastoral atañen no solo a la Iglesia ad intra sino también a la Iglesia ad extra, a saber a la misión salvífica universal, no en sentido genérico, sino con un objetivo especifico el mundo contemporáneo.

- La nota hace una distinción entre la primera parte de la constitución, más doctrinal, y la segunda más operativa pero afirma que entre ambas partes existen una estrecha relación de interdependencia y complementariedad.

- La acción pastoral debe brotar de la confluencia entre la relectura de la revelación verificada bajo las nuevas instancias de la teología y el diagnostico de la situación concreta y de sus exigencias. Por tanto, con la aportación de las ciencias humanas”

(Teología pastoral, 2016).

Las corrientes de pensamiento que contamos para el desarrollo de este documento, contemplan: la complejidad, el se planetario, la polaridad, teología, pastoral e innovación.

“(…) los argumentos Cosmológicos y Morales son los únicos usados por la Escritura. (Romanos 1:18-20; 2:14-16)

Ontológico=La idea de la perfección indica que lo Perfecto existe. Cosmológico=Causa y efectos. Creación indica que hay creador. Teleológico=Argumento basado en la armonía de la creación.

Etnológico= Toda cultura cree que hay un Dios.  

Moral=Existe un sentido moral en todos los hombres. Ley moral insinúa un Dador de leyes” (Berkhof, s.f).

La importancia que implica la investigación en los orígenes de la Innovación Pastoral, es capital, debido a que esta nueva Ciencia que involucra la práctica, asume el soporte a nivel mundial, para una población falta de educación, fe y posibilidades de salir adelante. Sólo el trabajo colaborativo y la fusión de todos y cada uno de los seres humanos en favor de la superestructura humana, es decir, el hombre cósmico, llenarán las mentes y corazones de todos en todas partes, con la redención que siempre han buscado.

Nos proponemos plantear mediante la investigación, las relaciones que existen entre los conceptos que se manejaban anteriormente, alrededor del Concilio del Vaticano II, hasta la fecha, respecto a la Innovación Pastoral. Es decir, identificar el origen de la I.P. actual. Dicha temática, resulta novedosa, nueva en nuestros días. La importancia de la I.P. es que resulta una plataforma que definitivamente podría ser la solucionadora de varias de las problemáticas que se viven en la actualidad a nivel mundial. Se tiene mucha fe a nivel espiritual, sobre la I.P. en el mundo contemporáneo en el que vivimos, esto por razones obvias y evidentes. Es una situación por tanto, urgente, que aparezca la manera universal de poder combatir al enemigo del hombre, los problemas.  

Es un problema el hecho de que no exista ninguna documentación anterior, específica y acorde a la I.P. como actualmente se conoce. Este documento trata sobre las relaciones del pasado con el ahora, las cuales entretejen a la actual Innovación Pastoral.

Concilio Vaticano II.

“No se puede hacer pastoral, ni como teología ni como praxis, sino se conoce bien la eclesiología del Vaticano II y el Espíritu pastoral que le animó” (Teología pastoral, 2016).

“La eclesiología del Vaticano II

La eclesiología dominante antes del Concilio Vaticano II (1961-65),

tal y como lo hemos apuntado más arriba, era el del modelo 1: iglesia

como sociedad perfecta. Los otros modelos estaban de algún modo

presentes, pero más como propuestas teóricas que como realidades.

Un grupo de la curia romana presentó un borrador sobre la

Constitución de la Iglesia que esperaba se aprobara sin muchos

problemas. Lo que sucedió fue algo muy distinto

A través de seis redacciones distintas y profundas transformaciones,

se llegó a un amplio consenso sobre qué es la Iglesia.

La Constitución Dogmática “Lumen Gentium” aprobado en 1964 por

2151 votos a favor y 5 en contra se convirtió en el nuevo modelo de la

eclesiología y en la columna vertebral de los documentos conciliares.

1. La Iglesia es Misterio en cuanto hace visible lo invisible

de Dios Trinidad

2. La Iglesia es el Pueblo de Dios. En ella todos los

cristianos gozan de igual dignidad y son corresponsables.

3. y 4. Tratan respectivamente de la vocación ministerial

(sacerdotes y obispos) y de la vocación laical. Ambos son

complementarios. Se abandona el esquema anterior de

subordinación

5 y 6. También están en relación. En el capítulo quinto se

aborda la vocación universal a la santidad (antes reservada

a los religiosos) y en el sexto habla de una forma renovada

sobre la vida religiosa

7. Carácter peregrino e itinerante de la Iglesia

8. María, “miembro de la Iglesia” y su “modelo más

acabado” (La Eclesiología del Vaticano II, s.f).

Según el Servicio Cristiano de la universidad Pentecostal Mizpa de San Juan Puerto Rico, en uno de los puntos sobre la práctica en teología pastoral: <Manifestará su capacidad de líder organizando actividades, de evangelismo y de otra índole, donde se aplique lo aprendido en la Universidad>, lo anterior relacionado al conocimiento. Relacionado a las destrezas:

<Demostrará la capacidad para comunicarse verbalmente y por escrito.

Manifestará seguridad en sus participaciones ya sea en la predicación, la enseñanza o en la consejería.

Expresará habilidad en relacionarse efectivamente con las demás personas.

Logrará identificar problemas, necesidades y crisis en los miembros de la congregación>.

Objetivos relacionados con las actitudes:

<Demostrará capacidad para trabajar en equipo.  

Manifestará entusiasmo en la realización de las tareas pastorales.

Realizará su labor de la manera más excelente posible sin menospreciar la labor de las demás personas.

No hará plagio de los trabajos, mensajes, conferencias y otras aportaciones pastorales. Manifestará compañerismo al compartir con los miembros del cuerpo ministerial y  sus compañeros de práctica>.

La propuesta de Rahner:

“Se hace necesario un nuevo lenguaje que sea significativo para las personas en ese momento histórico concreto; en segundo lugar, la nueva autocomprensión de la iglesia emanada del Concilio Vaticano II; y, en tercer lugar, la necesidad de una estrategia global de la iglesia para responder a los nuevos desafíos, que supere la simple táctica pastoral del párroco considerado individualmente, y que supere también una pastoral caracterizada por la improvisación. Es un verdadero esfuerzo científico que no tiene que ver con una popularización barata de la ciencia, sino con la introducción en un pensamiento críticamente científico. Toda esta obra es un esfuerzo por responder a la pregunta ¿qué tiene que hacer la iglesia hoy? El Handbuch no quiere ser solo un trabajo de reflexión, sino un servicio a la praxis concreta de la iglesia” (Vigueras, 2010). Un nuevo lenguaje: la salvación. Una nueva comprensión, ello gracias a la innovación pastoral. Una nueva estrategia consiste en la actuación de todos y en la planificación, que finalmente es como siempre ha sido, el orden y la disciplina. Uno de los aspectos que en la actualidad debe abordar la iglesia, mediante su poderoso plan: la innovación pastoral, y para que no se de una popularización barata de la ciencia, es y consiste en el internamiento de las masas en los estudios. No se trata de un orden económico elevado o no, simplemente de las capacidades mentales al servicio del estudio. Lo anterior, cualquiera lo puede hacer, pero no todos lo están efectuando.

Teología Práctica.

“El objeto de la teología práctica. La teología práctica es para Rahner «aquella ciencia teológica (es decir, sacada de las fuentes de la revelación, magisterialmente normada, que procede según un método, construida sistemáticamente y que utiliza los conocimientos profanos como cualquier otra disciplina teológica) que bajo el análisis científico y, precisamente, teológico de la situación concreta (y no contemplada aún adecuadamente en el aspecto jurídico) en-cada-momento de la Iglesia, desarrolla los principios (y en la medida de lo posible los concreta en imperativos), según los cuales la Iglesia en esta determinada situación (es decir, en-cada-momento actual) actualiza su propia esencia y así realiza su actividad de salvación»” (Rahner citado en Vigueras, 2010).

“Una vez establecida la semejanza es posible señalar aquello que las diferencia, pero a partir de la relación. es importante señalar que en la clarificación de la relación de la teología práctica con las ciencias en general y con las otras ciencias teológicas en particular, está en juego su carácter de ciencia propiamente tal, en el sentido de que tiene un objeto material y formal propio, distinto de las otras ciencias. la relación puede darse de los siguientes modos:

a)  como el todo se relaciona con sus partes: es la relación, por ejemplo, con la homilética, la catequética, la misionología”. (Vigueras, 2010). Aquí podemos comenzar a enfatizar a la teología pastoral como un a priori, y la innovación pastoral como un a posteriori. Sin embargo, dentro del estándar de la visión teológica, a partir de la cita oculta de Pascal, es en efecto valedero, en suma, poder relacionar el todo con el todo. No sólo las partes con el todo y viceversa, sino todas las áreas de estudio, por ejemplo, con el todo universal, con el cosmos entero. Lo anterior, lo podemos reconocer, observar, mediante el visor de polaridad. En donde se encuentra detalladamente presente, el universo por entero en todos los tiempos multidimensionales, empezando por la tríada: pasado, presente y futuro.

“La teología práctica, en cambio, examina esta autorrealización en la situación presente” (Vigueras, 2010). Lo anterior no sería recomendable, ya que el campo de acción, es demasiado reducido. Morin habla sobre el principio hologramático, el cual, siendo precisamente una imagen tridimensional, muestra entonces el todo y las partes con gran definición. Sólo que dentro de la concepción morineana, el todo resulta demasiado pequeño, ya que trata o muestra sólo una parte, realmente microscópica, no del todo, sino de la situación, en términos universales. Y las partes, dentro del principio hologramático, resultan muy grandes en comparación con el supuesto todo hologramático. Por lo que no podemos aventurarnos en una empresa tan diminuta. Expresar y trabajar, o ser, sólo en el presente, es el equivalente a querer observar el movimiento de un virus utilizando un telescopio.

La teología práctica muy bien podría representar la acción respectiva en la innovación pastoral, porque: “sus conclusiones no son una sabiduría siempre válida en el tiempo, sino que deben realizarse en una situación concreta de mundo y de la Iglesia; deben ser actualizadas en su globalidad” (Vigueras, 2010).

“La teología práctica es ciencia porque tiene un método propio, determinado por dos momentos: el primero es el análisis científico-teológico de la situación presente y, el segundo, la definiciónde los imperativos para la estrategia global de la autorrealización de la iglesia en el presente y en el futuro” (Vigueras, 2010). Tiene que ver con la ciencia, ¿cuál sería la ciencia en todo esto? El amor, el amor convertido en una plataforma científica. Por lo que: “La praxis no es ni adecuadamente asumida científicamente ni producida técnicamente. Praxis, en sentido aristotélicoes más que poiesis, en particular, la praxis entendida cristianamente que tiene que ver siempre con amor y esperanza. un tal concepto de praxis adquiere una dignidad teológica propia” (Vigueras, 2010).

La ciencia del amor: “Por ello la praxis tiene una dignidad teológica propia, goza de autonomía y no es mera esclava de la teoría. según neumann, para rahner la praxis vivida tendría una prioridad sobre la reflexión, pues es siempre más rica que aquello que la reflexión puedecomprender de ella. Yesto porque la praxis tiene que ver con la relación Dios-creatura que se concreta en un llamado que Dios hace a cada ser humano, llamado único, gratuito, histórico. Llamado que tiene que ver con la planificación de cada ser humano. Es un llamado sustentado por una relación de amor y, por ello acontece siempre en la incondicionalidad” (Vigueras, 2010). El término creatura, hace referencia a lo que fue creado, pero eso que Dios creó, también tiene capacidades creadoras, como término es bastante interesante; sin embargo, lo es también el término que usaba Comenius, al decir: criatura. Se refería entonces a un ser que es criado, es decir, que se cría. Pero al mismo tiempo puede ser tanto un ser criado por Dios y terminar siendo criado del Altísimo. Lo anterior es la relación Dios creatura.

“La lógica de la decisión de los ejercicios, releída por Rahner en el contexto de la teología práctica está en una gran proximidad con la teología de la esperanza. De ahí que Fischer piense que esperanza sea para Rahner el lema contemporáneo para la mediación de teoría y praxis” (Fischer citado en Vigueras, 2010). Mediante la conjugación, es importante la interrelación de todas las cosas y en todos los tiempos multidimensionales. Antes pensaba que la educación debería de llamarse: evaluación, siendo éste el proceso (justamente) más importante dentro de dicha mecánica. En este caso, en lugar de Esperanza, colocaría el nombre de la Santísima Madre María, La Virgen de Guadalupe, precisamente como mediadora entre la teoría y la praxis, es decir, el conocimiento y la práctica, entre (siendo entonces) la mente y el corazón.

Continuidad.

Rahnersintetiza: «Lo que cargó la Iglesia tras de sí es en definitiva interesante solo a partir de aquello que la iglesia tiene todavía por delante» (Rahner citado en Vigueras, 2010). Lo anterior debido a que:

“Como una ciencia con las otras que examinan los mismos objetos (materiales y formales) en otra fase de tiempo, a saber, que examinan el pasado en lugar del presente y el futuro: es la relación existente entre teología práctica y la historia de la iglesia, en la medida que esta última es la historia de la salvación pasada de la iglesia. la teología práctica, en cambio, abarca el presente y el futuro; ella debe señalara la historia de la iglesia que no puede ser la mera curiosidad histórica, sino «el constituirse crítico de la memoria del pasado de la iglesia». la historia de la iglesia podría reconocer este pasado como manifestación de posibilidades futuras y tareas de la iglesia, en la medida que se interesa por preguntas teológicas auténticas y mira el pasado a partir de ellas” (Vigueras, 2010).

“Dada esta cercanía con la praxis eclesial, Rahner afirma que no es la Universidad el único lugar donde puede hacerse teología práctica, pues ella debe estar presente en la trama viva de la vida eclesial. «Porque la teología práctica tiene como objetivo la acción de la Iglesia y porque en definitiva solo en la acción misma se da la última autocerteza respecto a la verdad de la acción para ella misma, la teología práctica nunca puede ser realizada solo como ‘universitaria’. Ella no solo tiene que estar referida a la iglesia, a su ministerio, sino que también debe provenir de ahí” (Rahner cotado en Vigueras, 2010). Es lo que de igual manera caracteriza a la innovación pastoral, el movimiento y la acción perpetua. Sin embargo, por otro lado, ¿cuál es el motivo por el cual Hawking se está quebrando la cabeza en conseguir una fórmula que unifique el todo? Debido a que no está contemplando la Biología. Todo los modelos son los mismos, no es que sean similares, son idénticos. Un ser humano, por ejemplo, es un sistema solar, y un sistema solar es un humano o algo inteligente, a la vez que es un sistema atómico al mismo tiempo. Todo lo que parezca un cerebro, es un cerebro. Nosotros podemos observar las raíces de un árbol; este sistema es parecido a la parte superior del mismo, es decir, las ramas. Recientemente se descubrió que en efecto, se trata de cerebros. Un árbol es mejor dicho un cerebro, con unas capacidades aún ocultas para el ser humano. ¿Por qué existen tantos árboles en este mundo?, eso hay que preguntárselo a Dios. Sin embargo, después de lo recientemente descubierto, no cabe duda, que el cerebro (el o los árboles), se encuentran y han estado ahí por tiempos indefinidos, gracias a un plan verdaderamente infalible. Por lo tanto: ¿durante todo este tiempo, quién ha tenido la razón?, ¿el ser humano, o la naturaleza, Dios? Es un hecho que el hombre jamás la ha tenido. Y ahora resulta que hasta los árboles son más impresionantes que el mismo hombre. Sabemos que no podemos hablar de todos los hombres, pero casi. Sólo hubo un Einstein, un Bach, un Mozart, da Vinci, Chopin, Hawking, Newton, etc., sólo uno de cada tipo. ¿Y los demás? Vamos a legar esa tarea a la Innovación Pastoral. De lo que se trata no es sólo de un encuentro definitivo con Dios, ya que para eso, también se necesita estar y llegar preparado. No es tan sencillo. Los esquemas de: me porto bien, soy amable, me expreso correcta y educadamente, entre otros, no es suficiente. Lo imperativo es la preparación a través de los estudios. Los evangelios apócrifos, al parecer no le gustan ni le convencen a la mayoría de las personas involucradas en la religión católica. Sin embargo, lo que se lee ahí, es referente a que Jesucristo, en más de una ocasión, terminó por enseñarle a los máximos maestros y doctores de la ley. El nivel que se expone en estos documentos, referente a la infinita sabiduría de Cristo, es algo que no tiene límites. La pregunta es: ¿por qué Jesús no predicó a las multitudes empleando todos esos conocimientos súper avanzados que él tenía en su mente? La razón es obvia, las masas no marchan a la misma velocidad que un tremendísimo Jesús. Y eso es precisamente lo malo, no por Jesús, claro, sino por la gente, por las multitudes. Éstas deberían de estar mínimamente estudiando todo el tiempo. La actualidad nos muestra por qué no puede ser así. Con la sola idea de pensar en la televisión, tenemos como para encriptarnos en una modalidad zombie. De otras cosas, sería mejor no hablar. Voy a retomar el tema de los cerebros. Dentro del cuerpo humano, los intestinos parecen un cerebro también. Y en efecto lo es. Es el cerebro de la emociones, el cerebro emocional. Si todo eso que está ahí, fuera un sistema solar, los riñones serían el sol. Los riñones son los que equilibran las actividades de todos los órganos circundantes. Sin los riñones, los demás órganos se vendrían abajo. Esto trata el tema de la importancia de la incorporación. Si Hawking contemplara la biología dentro de sus situaciones físicas, ya habría encontrada -la teoría del todo- desde hace años. No es así, porque la gente piensa todavía de manera separatista.

Teología Pastoral.

“La teología Pastoral se ha desarrollado con amplitud e intensidad, después del Vaticano II” (Floristán, 2009). El concilio del Vaticano II se convocó para:

<Promover el desarrollo de la fe católica.

Lograr una renovación moral de la vida cristiana de los fieles.

Adaptar la disciplina eclesiástica a las necesidades y métodos de nuestro tiempo.

Lograr la mejor interrelación con las demás religiones, principalmente las orientales>.

Entonces, podemos discernir, que la innovación Pastoral implicaría la realización de un tercer Concilio del Vaticano. Resultando: Concilio del Vaticano III, servirá para perfeccionar los tópicos promovidos por el Concilio II. Se trata de un reflorecimiento, una situación que da pauta al conocimiento y al re-conocimiento, a la perfección de los saberes y de cómo ponerlos en práctica. La idea y las conceptualizaciones se refrescan, pasan por un solaz que era importante a manera de respiro, de replanteamiento para proseguir en sucesivos pasos.

“El término teología significa etimológicamente «tratado de Dios» («de divinitate ratio sive sermo»; SAN AGUSTÍN, De civ. Dei VIII 1). Teología es, por tanto, la ciencia o estudio acerca de Dios” (Ott, 1966). La innovación pastoral, teniendo en cuenta que “pastoral” incluye el verbo poderoso, la acción, el acompañamiento, es lo que impulsaría a ese estudio de Dios hacia las actividades diarias del prójimo. Tal lo señala: “Teología práctica: Teología moral, derecho canónico, teología pastoral con la catequética y la homiletica” (Ott, 1966). En consecuencia, el ser humano tiene que disponer de su caudal inteligente para poder comprender y acoplar, paso a paso, las verdades totales del Absoluto: “La teología dogmática especulativa, que se identifica con la llamada teología escolástica, se esfuerza por comprender lo más posible, mediante el raciocinio humano, las verdades reveladas” (Ott, 1966).

La misión es entonces, acarrear a todos los hombres hacia el estado de lo que es realmente importante, que sería la buena nueva o la salvación en sí, lo cual representa algo de suma importancia. Es lo que entreteje la innovación pastoral, un llamado más definitivo, un último llamado o simplemente un llamado que tiene que ver con la modernidad en la que vivimos, uno que está al día: “Según su necesidad para salvarse, en dogmas necesarios y no necesarios. Los primeros tienen que ser creídos explícitamente por todos para conseguir la salvación eterna” (Ott, 1966).

TEOLOGÍA PASTORAL INTER LOCI

“Siguiendo a O. González de Cardedal que nos indica que: “El ejercicio de la teología exige unas condiciones de tipo técnico y científico, otras de tipo personal y religioso” (Martínez, 2011).

“En palabras de O. González de Cardedal: “La vida humana es un tejido misterioso de exterioridad y de interioridad, de ensimismamiento e intersubjetividad, de abertura a lo Absoluto y de implantación en el mundo” (Martínez, 2011). De la cintura para abajo, el ser humano es de Tierra, de la cintura para arriba es de cielo. Abajo yace el infierno y arriba el paraíso electrónico. Por sus frutos los conoceréis, decía Jesús, lo que significa el reconocimiento de todos quienes nos rodean, sin más averiguaciones. Respecto de enfermedades, una persona que tiene diabetes, ya se sabe que es una persona rencorosa, celosa que tiene un sinfín de sentimientos reprimidos de ira, odio, etc. Sin preguntarnos más allá, cosas, situaciones, en un primer examen: -por sus frutos los conoceréis-. Sabiendo lo anterior, entonces combinamos los papeles, y para luego, poder ser nosotros reconocidos como agentes del nombre y Espíritu de Dios, nos dedicamos cien por ciento a su voluntad.

“La teología inter loci no se construye preponderantemente en solitario, sino en un entramado de relaciones personales que configuran un lugar propio de servicio eclesial, al mismo tiempo que constituyen un lugar que evangeliza al mismo teólogo: el mismo Dios presente en la Tradición de testigos del Evangelio y de la Iglesia, en los creyentes comprometidos con los signos de los tiempos, en las comunidades cristianas a las que se acerca, en la búsqueda sincera de la verdad de otros académicos, sale al encuentro del teólogo, lo atrae, para confrontar su propio ser intelectual y cristiano, las opciones de su itinerario, su comprensión del Evangelio y el contenido de su servicio eclesial y público. Por otra parte también es necesario desarrollar una inteligencia intrapersonal, que permita llevar a cabo un proceso de constante aprendizaje, una capacidad de conocerse a sí mismo que le abre la posibilidad también de conocer a Dios, y conociéndolo en su Hijo, reconocerse a sí mismo como hijo del Padre y hermano de los otros, especialmente de los pobres y sufrientes” (Martínez, 2011).

“¿Qué situaciones favorecerían el desarrollo de este perfil teológico? En primer lugar, la propia formación interdisciplinaria: una comprensión de la formación teológica que suponga de por sí, además de una formación filosófica, una iniciación en las ciencias sociales, humanas y naturales contemporáneas. La interdisciplinariedad como un ejercicio profesional interior que posibilita así el diálogo con otros intelectuales no teólogos. En segundo lugar, la participación del teólogo en diversos colectivos que expresen y representen los diferentes actores involucrados: un teólogo inserto en diversos entramados sociales, eclesiales y académicos, que se descubra y se sienta parte de dichos ámbitos, que lo habilite para pensar desde un lugar vital, en el que ha establecido vínculos personales, y le permite desarrollar una empatía con las alegrías y tristezas, angustias y esperanzas de los demás. Por último, la participación en equipos de estudio e investigación interdisciplinar: el ejercicio concreto de una construcción discursiva intelectual a partir de la interacción con otros sujetos teológicos y científicos” (Martínez, 2011).

Pastoral.

“Por otra parte, hemos entrado en un tiempo en el que el uso del término «pastoral» puede ser tan amplio que sus contornos queden difuminados sin saber realmente a qué hacemos mención, pero estando seguros de que debemos utilizarlo para dar actualidad a nuestro lenguaje y a nuestra misma comprensión teológica” (Ramos, 1995). Actualidad a nuestro lenguaje, siendo entonces la innovación pastoral, un lenguaje, una nueva forma de comunicación, una lengua nueva, moderna, que es importante que todos dominen. Después, las comprensión teológica vendrá por añadidura, pero no en forma tardía, ya que el conocimiento es lo que incorpora la innovación.

Siendo la teología: la teoría y la pastoral: la práctica. Siempre, la teoría y la práctica: “La pastoral sería quien calificara la práctica de la Iglesia, mientras que la teología permanecería en el ámbito de la reflexión especulativa” (Ramos, 1995).

“Pastoral es una palabra cuyo significado ha variado continuamente en el correr de los últimos dos siglos ampliando cada vez más su radio de acción, y así su materia se ha referido primero al trabajo de los pastores, después a las tareas intraeclesiales, por último al diálogo con el mundo y al compromiso por el cambio de sus estructuras” (Ramos, 1995). Hablamos entonces, básicamente del servicio. Es trabajo el trabajo de los pastores, pero de igual manera lo es las tareas intraeclesiales. Dialogar con el mundo implica una labor, por tanto un trabajo, y cambiar las estructuras, no se diga, un trabajo en general mayúsculo. Si todo es trabajo, entonces todo es un servicio, todo tiene que ver con el servicio.

“Teología pastoral, sustantivo y adjetivo que parecen no estar muy de acuerdo por referirse uno al mundo del pensamiento y otro al de la acción” (Ramos, 1995). Sin embargo, sí tienen que ver, por supuesto. Es como estudiar una carrera sólo por hacer algo; de ser así, seríamos robots. Estudiar alguna ciencia, lo cual incorpora la teoría y sin ponerla en práctica, ¿cuál sería la finalidad entonces? Más aún la innovación pastoral, es la que nos lleva a ese lugar de vanguardia, lo que está a la cabeza, lo que está en primer lugar, lo que es de actualidad, justa y precisamente mediante la innovación. Es el recordatorio que dice: -retornad al padre que está en los cielos-, esa es la innovación del pastoreo.

Lo que nos interesa, es la divulgación de la doctrina, así, con estas herramientas podemos alcanzar cubrir las necesidades que se presenten en el camino: “lo doctrinal es inmutable y eterno, mientras que lo pastoral es flexible, contingente e histórico; — lo doctrinal es abstracto y teórico, mientras que lo pastoral es concreto y operativo; — lo doctrinal es científico, mientras que lo pastoral es divulgativo” (Ramos, 1995).

“En el mismo currículo de los estudios teológicos, las asignaturas comprendidas dentro de la denominación «doctrinal» pasarían a formar parte de las asignaturas fundamentales o troncales, mientras que las pastorales o prácticas tendrían una importancia secundaria situándose entre las asignaturas complementarias” (Ramos, 1995). Con la Innovación Pastoral, la situación podría ser al revés, principalmente si nos referimos a los más importante que podemos poseer, que es nuestra actualidad. La teoría, así como la técnica, se renuevan y se refrescan en cada tiempo, día a día. La pastoral actual, mediante la innovación, propulsan esa teoría, es decir, esos saberes a las multitudes enteras alrededor del globo, con una finalidad obviamente Divina.

“Ser y obrar, más que oponerse, se autoimplican y se auto explican” (Ramos, 1995). Esto ya está aterrizado de manera adecuada. Ser: quien implica el saber, el conocimiento, la teoría; y el obrar: que implica la pastoral, el ejercicio, la acción, actividad, el verbo en sí, están entrañadas y funcionan porque se complementan.

“Tampoco el terreno de lo doctrinal y lo pastoral pueden darse aisladamente. Una doctrina teológica incapaz de iluminar una práctica y que no lleve a la realización de la Iglesia y de su misión en el mundo es pura especulación que poco tiene que ver con la teología, y una práctica pastoral que no esté asentada sobre una sólida fundamentación teológica no pasa en muchas ocasiones de ser una aventura o un mero experimento del que con frecuencia tenemos que lamentarnos más tarde” (Ramos, 1995). Desde un principio, es evidente que ambas, teoría y práctica, teología y pastoral, tienen que ver, una depende de la otra y viceversa. ¿De qué serviría el conocimiento, si éste no se comparte mediante la comunicación, mediante el servicio, mediante el pastoreo? Y caso contrario, ¿de qué serviría hacer extensivos una serie de conocimientos que no existen o no se comprenden? La teoría y la práctica, es decir, la teología y la pastoral son un producto en sí, son una misma cosa dentro de este ámbito. El producto al que me refiero es el servicio, por tanto. El servicio es lo que empasta o redondea estos afluentes. Para producir una imagen hologramática, se necesita de una luz doble, dos emisiones de rayos, los cuales mediante una serie de espejos y reflectores, producen una gran cantidad de elementos, presentándonos finalmente y como decía Pascal: el todo y las partes.

“La teología pastoral es interdisciplinar” (Floristán, 2009). “Incluso no faltan los que consideran superflua la teología práctica, al entender que toda teología es pastoral” (Floristán, 2009). Es así como debe de ser, pastoral, práctica, dinámica, ya que en su seno, y entre otros aspectos, alberga varias disciplinas. Si es actividad es energía. Por tanto, debe de estar interrelacionada.  

La innovación pastoral debe contemplar la complejidad en sí. De esta forma, se compartirá y se complementará con cualquier otra disciplina o artefacto de estudio. Ciencias y tecnología irán de la mano junto a la Innovación Pastoral, la cual tiene un significado idéntico, ya que la finalidad se sustenta en el constante proceso evolutivo ascendente. Es necesario recalcar en este apartado, que la innovación pastoral sirve como plataforma segura para albergar los cimientos de cualquier otra área de estudio o alguna otra que se relacione con los cinco rubros que toda sociedad comprende, que son: el cultural, político, medio ambiente, económico y social.

“La acción pastoral que, dirigida a los fieles de la comunidad cristiana, ya iniciados en la fe, trata de que crezcan continuamente en todas las dimensiones de la misma. Se encamina tanto a seguir educando en la fe  a los fieles como a hacer de ellos miembros vivos de la vida y de la misión de la Iglesia. La acción pastoral comprende tanto el servicio den la Palabra como la celebración litúrgica y la acción caritativa y social” (Teología pastoral, 2016). Y debe dirigirse también, a los que no saben nada al respecto, a los ateos para su conversión, a los que nunca han pisado una iglesia ni una gran urbe. Debe estar dirigida, como decía y hacía Jesús, a los pecadores, a los faltos de fe, a los pobres de espíritu, etc.

Innovación.

“El pastoralista, según mi manera de ver las cosas, se encuentra entre el teólogo y el pastor” (Floristán, 2009). Es decir, lo que combina al teólogo y al pastor en un solo elemento, es un ente de acción, siendo el pastoralista el resultado de tal fusión. Si el innovador se encuentra entre el teólogo y el pastor, es porque incluye el todo. Lo anterior es importante y productivo ya que no se puede dejar sin considerar una cantidad infinita de hechos, situaciones, lugares, personas, condiciones, etc. El estudio o actividad, participación, lo que sea, requiere de la incorporación del todo, el todo universal.

“No cabe una teología pastoral perenne” (Floristán, 2009). No en el aspecto de que ésta se quede estancada como si el tiempo no pasara. Sin embargo, los tiempos cambian y la teología pastoral se debe de mantener perenne, mas en constante cambio, por lógica. Lo cual desemboca en la innovación, que sería el siguiente paso, y probablemente uno definitivo, uno que cubriera con el aviso magno y final (en este caso), sobre la venida o regreso de Jesús. Lo cual entre otras cosas implica la unión y conjugación (mejor dicho) de las masas entre las masas. El trabajo colaborativo respectivo para poder soportar las cosas del hombre y las cosas de Dios, dando al César lo que le corresponde y dando a Dios lo que es de Él.

“La cultura de innovación, al estar activa en las sociedades ya desarrolladas, favorece e impulsa una generación continua de innovaciones, y estas innovaciones constituyen, entre otras cosas, el fundamento de un crecimiento (…)” (del Valle, 2012).

“La innovación es un proceso relevante solo para los altos niveles de competitividad, y que los únicos actores de la innovación (…)” (del Valle, 2012). Los únicos actores de la innovación, son los que se mantienen en activo. En efecto, en países desarrollados, las cosas se dan y suceden con facilidad. Lo que crece, progresa muy rápido, sin interrupciones. Sin embargo, en países no desarrollados, la fórmula se debe de ver de manera simple. Las labores respectivas a realizar, simplemente tienen que ver con las ganas de participar, de estudiar, conocer, ejecutar, planear y concretar las actividades que terminarán reparando lo que deba de ser salvo.

El pensamiento simplificador de Descartes, algo que se ha colado desde entonces y mantiene sus raíces aún, definitivamente no es el principio de la innovación. Afortunadamente los tiempos cambian. Ese tipo de pensamiento atomista o reduccionista es lo que ha enmarcado una forma y nivel de pensamiento general, en todo el mundo. Es un modelo que no contempla el todo. Eso en la actualidad, es inadecuado. Si dentro de una reunión se efectuara el reconocimiento atomista identificando algún bloque de personas, todo mundo voltearía a ver al líder. Por lo que no existiría ningún individuo, sólo el líder. Eso es impensable.

“Se pone en marcha, en forma metódica y consciente, un proceso similar al que condujo a formar su cultura actual, pero esta vez dirigido a innovar. El proceso habitual es azaroso y adaptativo; el proceso que proponemos será sistemático e innovativo” (del Valle, 2012). Seguimos apreciando el pensamiento de Edgar Morin.

“El camino del desarrollo participativo

Decíamos que entendemos al desarrollo de un sistema social concreto como una transformación cultural intencionada: el tránsito de desde una cultura de adaptación hacia una cultura de innovación. Presentaremos a continuación una síntesis de esta visión, que mostrará cuáles son sus componentes básicos y cómo se articulan en la práctica para impulsar esta transformación” (del Valle, 2012). Continúa del Valle diciendo: <Sistema no desarrollado contiene innovación esporádica y una cultura de adaptación, el Sistema en desarrollo tiene la innovación activada y una cultura auto-crítica, y el Sistema maduro contiene: una innovación permanente, gestión centrada en las innovaciones y una cultura de innovación>. Con esto queda clara la importancia de la Innovación.

Ascenso.

“Así sucedió con la teología renacentista de la Escuela de Salamanca en el siglo XVI, promovida por la renovación de los maestros clásicos del siglo XIII; (…) y así, finalmente, sucedió con el Concilio Vaticano, que es un fruto maduro de la restauración de los estudios bíblicos y patrísticos” (Byrne citado en Aquino, 2001). Y conforme pasan los tiempo, hablamos de renovaciones, como la renovación de los maestros clásicos. Hoy estaríamos hablando, no de la renovación, sino de la innovación pastoral en nombre de un Concilio Vaticano que debería de darse para proyectar su estatus a nivel mundial, respecto de lo que debe ser y sigue siendo la voluntad del Altísimo. Hablamos de una mecánica que no puede frenar el ser humano.

“Al menos, es así como la iglesia proyecta la teología de las nuevas generaciones, pues el mismo Concilio Vaticano II amonesta a os estudiantes: a aprender e ilustrar los misterios de la salvación y a penetrarlos profundamente mediante la especulación, conducidos por el magisterio de Sto. Tomás” (Byrne citado en Aquino, 2001). Entonces, un tercer Concilio, podría ser la autoridad y quien nombre e impulse el nuevo afluente a nivel mundial: la Innovación Pastoral.

Modelos.

La innovación pastoral tiene un modelo sacramental. “ Un sacramento es la presencia visible de lo invisible” (La Eclesiología del Vaticano II, s.f). La voluntad de Dios se nos presenta siempre de manera invisible, siendo entonces concretada en el mundo físico, mediante la colaboración grupal, no de varios individuos persiguiendo un mismo fin, sino de un -todos-, actuando como sólo una entidad. “La Iglesia a través de su existencia concreta y visible hace perceptible la comunión invisible entre Dios y la humanidad. Es de algún modo, una síntesis de los dos modelos anteriores” (La Eclesiología del Vaticano II, s.f).

La innovación pastoral posee un modelo Heraldo. “Modelo heraldo: La Iglesia se entiende a sí misa como anunciadora (heraldo) del evangelio. Está en función de una misión, que consiste en el anuncio explícito de la Buena Noticia de Jesucristo. En este modelo, la Iglesia deja de mirarse a sí misma y se abre a la misión, que entiende como dar a conocer a Jesucristo” (La Eclesiología del Vaticano II, s.f).

“La Iglesia tiene una larga historia de casi ya 2000 años. En estos largos siglos, la Iglesia a sufrido toda serie de vicisitudes y transformaciones” (La Eclesiología del Vaticano II, s.f). A lo largo de todo este tiempo, se ha ido preparando de manera definitiva, el paso a lo que en la actualidad bien podemos llamar: la Innovación Pastoral, que en este tenor, tendría el significado de la anunciación de la venida o el regreso definitivo de Jesucristo, mediante la acción reparadora del hombre en las necesidades mundiales. La innovación pastoral tendría diversos significados en un momento dado, según el estado de consciencia en cuestión y según la historicidad y según la gente. Según lo Divino, según lo que es imperativo y según lo que podría ser y considerar. La innovación es una plataforma que supone la preparación para varias situaciones que tendrán lugar en un cercano futuro; lo que sería el presente en preparación. Una preparación con antelación.

Lo que involucra la Innovación Pastoral:

“Más sacramental que institucional

Más comunión de comunidades que sociedad perfecta

Más misionera y dinámica

Más corresponsable e igualitaria

Pueblo de Dios en cuyo interior y a cuyo servicio está la jerarquía

Peregrina y provisional, dinámica más que estática

Concreta en cada comunidad local

Acogedora y humanista frente a los valores del mundo

Abierta al diálogo ecuménico” (La Eclesiología del Vaticano II, s.f).

“ESPECIFICIDAD DE LA TEOLOGÍA PASTORAL

Desde lo dicho, tenemos que afirmar que la teología pastoral tiene: un ámbito: los estudios teológicos; una referencia próxima: la concepción eclesiológica; una referencia última: la fe de la Iglesia; un objeto: la acción de la Iglesia; dos campos: la acción en sí misma considerada o en sus realizaciones históricas concretas; un método: el análisis valorador de la situación concreta eclesial para, desde la proyección de una situación nueva, trazar los imperativos básicos de la acción;

una ayuda: las ciencias auxiliares que, con carácter interdisciplinar, ayudan al conocimiento de la realidad; una finalidad próxima: iluminar la práctica eclesial concreta y darle las pautas para su identificación; una finalidad última: servir a la misión eclesial. Desde esta especificidad tenemos que afirmar la existencia de la teología pastoral en el interior de los estudios teológicos. Es más, cumple una función necesaria en la teología y que no es cubierta por ninguna de las demás disciplinas teológicas” (Ramos, 1995).

“A nivel social:  

Con capacidad de vivir en relación con los demás y con la realidad.  

Supone educar personas que:  

- Respeten y cuiden la creación como fuente de recursos para todos.

- Descubran y valoren la dignidad de la persona.

- Respeten y se pongan en el lugar de otro.

- Reconozcan su límite y puedan expresar y recibir el perdón.

- Se reconozcan como varones y mujeres en relación de reciprocidad,

valorando la dignidad de la mujer.

- Desarrollen la escucha y sean personas con empatía.

- Crezcan abiertas al amor y a la ternura, a la renuncia y al

desprendimiento.

- Sean capaces de vivir experiencias de grupo y de comunidad” (Plan Marco de Pastoral, s.f).

“La dimensión kerigmática: el anuncio. Su núcleo esencial debe ser: “ El hombre es amado por Dios” (Teología pastoral, 2016).

“Integrar en un único proceso la maduración humana y cristiana de los jóvenes, principales destinatarios del mismo” (Plan Marco de Pastoral, s.f). Realmente no se puede dejar a nadie afuera. Es indispensable el ensamble grupal masivo, a nivel mundial. No puede haber otra opción.

“La carrera profesoral de Tomás de Aquino, que comienza en 1252 como bachiller sentenciario, y en 1256 como maestro en teología” (Aquino, 2001). Lo que significa la preparación o estudio perpetuo de parte de los pastores, de parte de los involucrados en los grupos, etc. Es una misión grupal, pero primero deben de afinarse los aspectos personales. Debería existir un estándar de preparación en toda la gente que habita este mundo.

Situaciones de antaño.

“Cosas semejantes podemos decir de otras prácticas eclesiales tales como la confesión personal, que se impuso progresivamente durante los últimos siglos del primer milenio, o del celibato sacerdotal. No pertenecen a la Tradición de la Iglesia” (La Eclesiología del Vaticano II, s.f). En efecto, podríamos puntualizar que la confesión debería de ser grupal. De la misma manera que Cristo le hablaba a las multitudes para instruirles, de la misma forma les pudo haber perdonado de forma grupal mediante una plática abierta, de las dolencias que les aquejaban. Lo más seguro, es que así haya sido, sólo que nadie hubiera podido abordar la mente de Jesús. Esto podría ser una fórmula del tercer milenio. Los sufrimientos que siempre han aquejado a la humanidad, tienen su simiente en este aspecto, el hecho de que nadie sabe cuál es la fórmula. La fórmula es la grupalidad en fusión, todos siendo uno solo. Dicen que la vide se encarga de enseñarnos a todos, pero si tuviéramos este conocimiento de manera consciente, muchas penas se hubieran y se seguirían evitando.

Un segundo renacimiento:

“El Renacimiento Durante el s. XV, un cambio cultural de grandes proporciones se avista en el horizonte. El Renacimiento trae nuevas ideas basadas en la centralidad del ser humano, su libertad, su inteligencia y creatividad. Es el humanismo. Se proclama la excelencia de la razón y de la libertad humanas; se prestigia a los científicos y a los artistas. Al mismo tiempo, los grandes estados nacionales europeos alcanzan unidad y madurez. Se inventa la imprenta, que permite la rápida difusión de las ideas, otros avances técnicos permitirán, entre otras cosas, la navegación oceánica y el acceso a nuevos mundos” (La Eclesiología del Vaticano II, s.f). ¿Si lo anterior ocurrió en el renacimiento, qué podemos imaginar o decir sobre nuestra actualidad? Lo podemos francamente resumir en: Innovación Pastoral.

Más allá de la Modernidad.

“La modernidad En el s. XVIII, entra en la escena un nuevo movimiento cultural que cuestiona la autoridad de las iglesias y de la misma religión, la Ilustración. En formulación de su gran filósofo, Emmanuel Kant, el lema de la Ilustración es “atrévete a pensar”. Se insta a Europa a “despertar del sueño dogmático”. Los filósofos ilustrados eran mentes idealistas que creían en la posibilidad de un mundo mejor, para lo cual abogaban por el abandono de las supersticiones y el ensalzamiento de la razón” (La Eclesiología del Vaticano II, s.f). Atrévete a distinguir. Alcanza la razón, alcanza la verdad, alcanza a Dios.

“Lo que ha sucedido después del Concilio Vaticano II es, quizás, demasiado reciente para ser objeto de estudio de la historia. El concilio supuso una revolución cuyas consecuencias no han terminado de desarrollarse. La iglesia ha cambiado mucho en las últimas décadas, pero quedan muchas otras reformas por hacer” (La Eclesiología del Vaticano II, s.f). La reforma para dar impulso a la Innovación Pastoral, sería lo faltante. Con ello se completaría la tríada perfecta. Todas las formas inmersas en dichas reformas, continuarán desarrollándose gracias al caudal entrópico, que en sí es el aliento Divino.

“El presente es, sin duda, un tiempo de crisis para la iglesia católica, pero como toda crisis es, también, un reto” (La Eclesiología del Vaticano II, s.f). Un reto es todo lo que contiene la vida en sí, según el pensamiento complejo. Y todo se queda así, sin arreglo aparente, ya que se trata solamente de eso, de una situación compleja. Pero sólo los grandes piensan en la solución, y ésta, bien puede ser la Innovación Pastoral. “La diferencia de fondo está en el sentido común: siguiendo la terminología de Morin, el reduccionismo actual se basa en el paradigma del pensamiento simplificador, que se instaló con Descartes y todavía tiene una posición dominante en la cultura global. Pero ha surgido un contrapeso que lo está desafiando en todos los campos y que gradualmente está dando lugar a un nuevo sentido común: el paradigma del pensamiento complejo. Esta visión del mundo ya está activa en los esfuerzos globales de protección ambiental, está presente en el uso creciente de términos como ‘sistémico’, ‘integral’, ‘holístico’ o ‘complejo’ en el lenguaje cotidiano y el profesional, y está ganando terreno en todos los campos de reflexión y de acción humana, desde la agricultura orgánica, la medicina complementaria o la educación constructivista, hasta las más variadas disciplinas científicas y algunas vías de desarrollo espiritual. Nuestro trabajo se sitúa decididamente en esta nueva tradición y aspira a contribuir a que ella también ilumine el pensamiento y la acción de desarrollo, que lo necesitan con urgencia” (del Valle, 2012). Los anteriores conceptos, como remarca del Valle, están ganando terreno. Como lo que ocurrió con la psicología positivista, que vino a arremeter en contra de la psicología antigua, la normal; simplemente empezó a trabajar con sentido común, haciendo hincapié en lo valioso de cada persona y no en las debilidades o faltas. Con la complejidad pasa lo mismo, sin embargo, pese a los términos, probablemente más humanistas y reconciliadores, no puede hacer nada al respecto de la solución de problemas. La complejidad es el reto mas no la solución. Eso queda muy claro, por ello es importante que se distinga la ruta de acceso a la liberación de todos los males, y esto puede ser mediante la Innovación Pastoral.

Teología sistemática.

La nitidez en la percepción, claridad de ideas y procesos de pensamiento, son justamente los ingredientes esenciales para avanzar en el camino de la comunicación de lo importante hacia los demás. “La Teología Sistemática nos ayuda a percibir las verdades bíblicas con más claridad. Además nos permite presentarlas más convincentemente. Nos ayuda también a ver la proporción relativa de estas doctrinas, para que demos un énfasis mayor a las doctrinas más importantes” (Berkhof, s.f). Se hace importante la fusión y combinación de todas las vertientes en una sola, para solidificar, fortalecer, concretar los procedimientos y esencia del trabajo colaborativo enfocado en las cosas de Dios.

“El Apóstol Pablo era muy sistemático en su teología, sin que le falte el Espíritu” (Berkhof, s.f).

“¿Es posible que exista más de un sistema de teología sistemática? No, porque los cristianos creen que existe solamente un Dios, y un solo plan de salvación. La teología es el estudio de estos. Por lo tanto, existe una sola teología correcta. Esto, por supuesto, no implica que se conoce todo acerca de Dios. Solamente aquellas cosas reveladas acerca de Dios no se contradicen mutuamente en ningún punto. No es posible por lo tanto, que sean válidas dos teologías mutuamente exclusivas acerca de Dios” (Berkhof, s.f).

“Lo mismo es cierto acerca de la salvación. Dios no ha provisto una variedad de salvadores, ni distintas formas de salvación, según el antojo de los hombres” (Berkhof, s.f). Y así es el estudio por ejemplo, como decía Durkheim, es algo que cuesta trabajo, porque entra dentro de las responsabilidades, esto a diferencia de quien hace o realiza actividades por placer y por ello la persona en cuestión goza. Entonces para estudiar, es simplemente eso, efectuar la acción, con concentración, seriedad, ya que nadie nos está contando un chiste, sin jugar, sin platicar, sin comer. Entonces, hay un momento para cada cosa. Todo a su tiempo. Si una persona se baña, no puede leer al mismo tiempo, y no porque no pudiera hacerlo, sino porque no viene al caso ejecutar una estupidez de ese calibre. Como dice la cita anterior, esto no está al antojo de los hombres, ya que si ellos escogieran, seleccionarían, como siempre, la guerra, los pleitos, en la actualidad: el facebook y chatear durante toda la eternidad, acto que es por demás imbécil. Siempre ha sido así, el hombre y los jóvenes principalmente, preferirían lo fácil a lo difícil, jugar a estudiar, platicar tonterías que escribir una tesis.

Propósitos.

“Los resultados hacen evidente el considerable esfuerzo en el frente de la lucha contra la pobreza y la exclusión social seguidos por el desarrollo internacional y los proyectos de educación dirigidos a jóvenes y adultos, servicios sanitarios y asistencia, educación en la caridad, justicia y seguridad social, inmigración e integración cultural y trabajo y ocupación” (Cavazza, 2011). Se tiene que combatir (en México) el aborto, las situaciones de inmigración, drogas, escasez de centros educativos principalmente en zonas marginadas. Combatir la violencia, el desempleo y la falta de educación. La deserción escolar entre otros aspectos.

“La transición hacia un nuevo orden económico, consecuencia del impacto que produce el avance del conocimiento científico y tecnológico, ha generado en Argentina y Latinoamérica graves desequilibrios sociales y económicos que hoy se manifiestan a través de un profundo deterioro en la calidad de vida de la mayoría de sus habitantes.  Modificar esta realidad impone el planteo de nuevas estrategias, donde la dimensión humana, los valores morales y los comportamientos éticos deberá estar explícitamente contenidos en los propósitos y visiones que les den origen. Son necesarios cambios estructurales profundos, que conduzcan a la modificación de las conductas de los subsistemas culturales, políticos y económicos.  Una fuente para nutrirse de estos valores la podemos encontrar en la Doctrina Social de la Iglesia. “El objetivo primario de esta enseñanza social es la dignidad personal del hombre y su finalidad es siempre la promoción y liberación integral de la persona humana” (Willis y Benítez, 2002).

“La innovación ha demostrado ser el proceso más efectivo para generar cambios profundos en los sistemas productivos y culturales de los países más desarrollados. Abarca desde la creación de una idea hasta su transformación en un producto, proceso o servicio nuevo o mejorado, introducido en el mercado. Este proceso de transformación pasa por distintos etapas o estados y por ellos transita el hombre con su espíritu, sus valores y sus grados de compromisos y durante ese transito se nutre de conocimientos, apoyos y la constitución de asociaciones que lo fortalecen para afrontar la aventura de crear un nuevo emprendimiento” (Willis y Benítez, 2002).

Yendo un poco más allá: “Generar trabajos que dignifiquen al hombre, significa crear empresas innovadoras en un marco de cooperación para competir” (Willis y Benítez, 2002). Dando como resultado una mira expandida:

“Este plan de acción tiene como objetivo integrar un sistema dinámico,  estructurado en forma de red, a partir de la constitución de nodos locales orientados a fortalecer la competitividad empresaria, en el que participen todos aquellos actores de la comunidad local abiertos al cambio. Una parte importante del plan está concentrado en la formación del hombre como empresario, buscando dotarlo de apoyos que fortalezcan tanto las iniciativas emprendedoras individuales como colectivas. Factores claves para gestionar y administrar eficientemente estos apoyos, como lo demuestran distintas experiencias de la Comunidad Internacional, son las incubadoras de empresas, los parques científicos/tecnológicos, y los cluster donde interactúan, emprendedores, empresarios, docentes, investigadores, bancos, capital de riesgo e instituciones de promoción”  (Willis y Benítez, 2002). La complejidad invita a conjugar.

Cómo poder observar con mayor claridad: “UNA VISIÓN DESDE LA DINÁMICA DE SISTEMAS La Dinámica de Sistemas es una metodología para estudiar y administrar sistemas complejos aplicados inicialmente a la física y que ha cobrado notable relevancia en los últimos 25 años ya que se vienen aplicando exitosamente en áreas tan diversas como la Mecánica, la Electrónica, la Biología, la Astronomía, la Psicología, la Química, la Genética, la Sociología, la Economía, etc. La investigación básica sobre sistemas dinámicos es hoy tema de frontera tanto en Física como en Matemáticas.  Aplicada a los sistemas sociales y empresarios brinda una excelente herramienta para: a) comprender cómo son las estructuras que producen determinados comportamientos, b) expandir nuestra concepción de las interrelaciones que gobiernan los procesos de cambio,  c) imaginar escenarios, d) diseñar estrategias que faciliten la toma de decisiones” (Willis y Benítez, 2002). La interacción con otras ciencias. Las inteligencias de Gardner y la inteligencia emocional de Goleman, aparecen de inmediato.

“(…) se contempla como conjunto de variables fuertemente ligadas a: a) las personas con vocación emprendedora, que fluyen, pasando por los estados de formación (cursos para emprendedores), iniciación (emprendedores) y consolidación (emprendimientos), b) la incorporación de conocimientos proveniente de distintos campos como las ciencias sociales, las creencias políticas y religiosas, las ciencias exactas, las experiencias empresarias, c) una estructura de apoyo integrada por el capital semilla y de riesgo, las incubadoras de empresas, los parques tecnológicos, consultorías, etc., d) nuevos formadores, que deben ser preparados para capacitar emprendedores e) la incorporación de empresas preexistentes, comprometidas con la necesidad de innovación en sus productos, procesos o servicios, g) el lazo reforzador, simboliza el elemento generador de sinergia, con posibilidad de ejercer una fuerte influencia sobre el comportamiento del proceso, asociada con la capacidad de asociatividad y de cooperación entre personas y empresas. Este es el resultado de una buena y adecuada formación y preparación de los factores humanos en todos los campos del conocimiento” (Willis y Benítez, 2002).

“La consolidación de cambios estructurales que induzcan círculos virtuosos como los identificados, debe involucrar un creciente flujo de lideres sociales con sólidos valores morales. Debemos reconocer que la práctica de los valores morales nos acerca a la bondad, la justicia, la libertad, la honestidad, la tolerancia, la responsabilidad, la solidaridad, la subsidiariedad, el agradecimiento, la lealtad, la amistad y la paz, entre otros. Son los que orientan nuestra conducta y en base a ellos elaboramos la respuesta encarnada e inspirada en los valores permanentes del cristianismo para enfrentar al polifacético problema social contemporáneo. Leemos en Mater et Magistra “volvemos a afirmar ante todo que la doctrina social cristiana es una parte integrante de la concepción cristiana de la vida” y el Papa Juan Pablo II nos habla de una urgente exigencia: hay que poner particular cuidado en la formación de una conciencia social en todos los niveles y en todos los sectores. Aristóteles apunta que el Estado no fabrica a los individuos para constituirse después con ellos, sino que los encuentra como una realidad preexistente, de modo que se estructura a partir de los individuos.  Este trabajo esta centrado en el hombre y en su dignidad como persona. Ese concepto de persona es integral y por eso incluye también una visión de la sociedad y de la humanidad. La ética empresarial y los valores morales deberán jugar un papel cada vez más protagónico en la nueva economía conducida por el conocimiento, ya que estos no van  en contraposición con los intereses de las empresas, sino por el contrario las nuevas organizaciones abiertas al aprendizaje ponen al hombre y su capacidad creativa como su principal recurso para la creación de riqueza” (Willis y Benítez, 2002). Valores morales, la situación humanista, la conjugación entre las partes de Dios y del hombre. Cómo podrían funcionar dichas duplas considerando lo que estudia el hombre en relación con el servicio, o sea, el resultado de tales actos y en combinación con el progreso popular, masivo, donde se considera a todo mundo. En definitiva, poco a poco se va asomando en el escenario de la vida, el concepto de: -todos somos uno-, que es muy distinto a hablar de la unión, como si de burdos sindicatos se tratara. La razón de lo anterior, es que la conjugación de todos los hombres que habitan el planeta, formarían un solo ser humano inmenso, gigantesco. Eso es lo que se necesita para poder entablar una relación y comunicación, mayormente adecuada con Dios. Porque Dios es inmenso, necesita tratar con seres de lo más vistosos. Trabajando cada quien por su lado, es señal de la falta de evolución espiritual del hombre, de ser así, el ser humano no va a poder hacer ni desarrollar nada en los tiempos venideros, por lo que sólo seguirá perdiendo su tiempo. La Innovación Pastoral puede hacer llegar esta información a las masas de manera fehaciente y regular. Sólo cuando el hombre aterrice la situación de la superestructura, el multihombre, será cuando esté preparado para recibir más de cerca y de forma total, el apoyo incondicional del Altísimo. Morin se ha acercado parcialmente a la definición que acabo de abordar, sin embargo, se ha quedado parado en la concepción del ser planetario, sin tener un esclarecimiento total al respecto. El ser planetario morineano involucra la manera de poder elevar el pensamiento y el concepto hacia otros lugares, formas, el qué hacer y los campos de acción. Todo esto para poder ampliar el nivel de consciencia solamente, lo cual es importante. Pero, imaginemos un hombre gigantesco, formado por millones de seres humanos, uno que pudiera tomar entre sus manos al planeta Tierra y poder jugar con Júpiter a la pelota. Eso es a lo que me refiero. Humanamente y mentalmente, ya que la mente lo es todo y está en todas partes, es posible. Si una persona quiere estar en Saturno ahora mismo, simplemente de pensarlo, ya llegó y ya podría estar tomando unas vacaciones ahí. Siendo el pensamiento trillones de veces más rápido que la luz, es que todo ello es posible. Pero ¿cuál es la finalidad de lograr una enormidad humana?, repito que se trata de la trascendencia a nivel masa-tamaño. Lo anterior es importante. Cuando Jesús aceptó su misión para salvar al hombre, realmente lo que salvó fue al Planeta Tierra, ya que este se encontraba en peligro de explotar, debido al exceso de energía negativa acumulada, creada por los hombres a través de las edades. La importancia del Planeta Tierra, es que es un vehículo, una máquina, un móvil gigantescamente impresionante. Es un ser humano, es un sistema solar o atómico (en su modelo), sólo que de forma esférica. Piensen en esto: es simplemente impresionante. Y tengo que reconocer, que este móvil, es por lo mismo, más importante que el ser humano en sí. Todo es importante en la creación de Dios, pero si nos vamos por la situación de prioridades y del trabajo realizado por algunos y la carga de recompensa o reconocimiento que ello pudiera tener, ¿con qué nos quedamos? El hecho es que, sin planeta, el hombre no puede existir, no puede vivir porque no tendría un lugar dónde tener su casa. Esa es la razón plausible del por qué Jesús salvó mejor dicho, al Planeta, antes que a los hombres. Es lo mismo. Todas las partes en la creación del Divino, merecen respeto.

El hombre, mediante estados de consciencia, puede lograr la superestructura humana, conjugándose, fusionándose con los demás seres humanos involucrados en este mundo. El fenómeno ser humano, ahora lo sé, se refiere a un solo ente, a la superestructura, no al superhombre fantoche y ególatra de Nietzsche. Se refiere al uno, no al muchos. La ecuación sería: miles de millones = 1. Anteriormente me refería al tamaño. Recuerdo que Aristóteles hablaba de lo mismo. Aristóteles subrayaba la importancia de tener un cuerpo grande, no uno chiquito, debido a las supuestas malformaciones que provocan esos matrimonios consistentes en personas muy jóvenes. Dando como resultado, el nacimiento de sus hijos, unos con características endebles. Cuerpos chiquitos, enfermizos, débiles, es lo que Aristóteles expresaba a manera de queja ante tales situaciones. Aristóteles admiraba y ponía como ejemplo, a aquellas personas portadoras de cuerpos grandes, casi gigantes, porque ello supone una estructura mayúscula, por lo que observar su funcionamiento, es algo impresionante. Ahora imaginen a la súper estructura humana, la que está formada por todos los individuos que respiran en este mundo. Algo fuera de serie. ¿Cómo es Dios?, nadie lo sabe ni lo sabrá, sólo puedo expresar que es un móvil infinita e insospechadamente inmenso, con un poder súper absoluto y de una gravedad impresionantemente desbordante. Dios en definitiva no puede ser un ser escuálido o enfermizo, apocado, temeroso, tembloroso, etc. Por lo que la grandeza, tiene que ver con la grandeza. Benito Juárez decía y lo decía bien, que: -la estatura se mide de la cabeza hacia arriba-. En su condición de ser un hombre pequeño, le quedaba bien esa figuración. Sin embargo, lo que es grande, es grande. Dios no podría ser algo como una enana blanca (estrella de neutrones), con una masa inmensamente comprimida y resultar ser de un tamaño diminuto a la vez. Algo enorme, por ejemplo como los dinosaurios de tiempos antes, eran grandes, robustos y con una fuerza del mismo tamaño proveniente de ese origen. Los sonidos que emitían eran igualmente enormes y tremendos. Entonces, si el ser humano quiere trascender, la única manera posible, es mediante su tamaño y su grandeza, una que pudiera más fácilmente ser reconocida por el altísimo. “Los aspectos de la crisis y sus soluciones, así como la posibilidad de un futuro nuevo desarrollo, están cada vez más interrelacionados, se implican recíprocamente, requieren nuevos esfuerzos de comprensión unitaria y una nueva síntesis humanista” (Benedicto XVI citado en del Valle, 2012). Existen varios (pensadores) que se acercan a la fórmula, pero como no lo creen, entonces no pueden acceder o explicar el significado indicado, tal cual es en la realidad.

“Yo considero como principal deber de mi vida para con Dios esforzarme para que mi lengua y todos mis sentidos hablen de Él” (Aquino, 2001).

“(…) su primera función profesoral, consiste en recorrer los libros de la Biblia, (…) un segundo grado profesoral, consiste en la lectura del texto de Pedro Lombardo” (Aquino, 2001). Es decir, es estudio, entre otras formas de rendir el servicio pastoral, lo cual no sólo aborda lo colectivo, sino lo individual en un principio,. Si no se está lo realmente fuerte y preparado para servir, por mas que la gente quiera, no podrá realizarlo. Las funciones profesorales, de profesor, de proferir (emitir, hablar, expresar), de profecía (anunciación, pronóstico, previsión), de profesar (practicar, explicar, intervenir), de conferir (conceder, otorgar, ungir) lo nuevo, la innovación. Profesar, la pastoral, pastorear.

“No te dejes capturar por las necesidades del mundo sino asegúrate que eres completamente libre para rezar y enseñar al pueblo” (Hernández, 2002). Independientemente de los propósitos originales de las grandes autoridades de la Iglesia y similares, el propósito fundamental es el de brindar el conocimiento. No sólo se trata de un servicio, de ayuda o de ¿qué más podríamos imaginarnos? ¿Ayuda al débil, al que no tiene hogar, al que no tiene sustento ni alimento? Brindaremos esa ayuda ¿mediante la palabra de Dios, mediante los conceptos Bíblicos, mediante la evangelización, mediante la formación de formadores? Cabe la posibilidad. Pero es un esfuerzo, si es que se le puede llamar así, bastante escaso. Mencionaba sobre los evangelios apócrifos. Las lecturas que ahí habitan se refieren a un Jesús espeluznantemente enorme. Ya se sabe que su dimensión es infinita, pero, a nivel humano, ya que Él estuvo en la carne junto con nosotros, es abismalmente sorprendente. Quiero decir de manera concisa y clara, que Jesús sobrepasaba y rebasaba a quien fuera en el ámbito intelectual, de inteligencia, de comprensión, etc. Ahora, lo que quiero recalcar, es lo siguiente: nadie estaría de acuerdo en tratar de competir siquiera, con semejante nivel. Y lo que ahora quiero concretar, es esto: a lo que me refiero, es que los seres humanos, aquellos que ocupan la cátedra del 7% de los que sí están enrolados en una situación de estudios superiores a nivel mundial, podrían en un momento dado, salvarse de la miseria de la ignorancia, pero ¿qué pasa con el resto de la gente, las masas en general? Son éstas las que están haciendo oídos sordos. Siendo sinceros, lo que pide Jesús de nosotros, es algo mínimo. Realmente, Jesús debería de exigirnos mucho. Cuando digo mucho, realmente digo: nada.

En concreto

La gente no está haciendo nada por evolucionar, por seguir ascendiendo. Basta supuestamente con ser amable y decir palabras bonitas, saludar al prójimo, y ya, con eso basta. Y no es así. La falta de estudios es evidente en todas partes del mundo, excepto, y supuestamente, en países civilizados como Canadá, Suiza y algunos otros pocos como Japón. Por falta de educación, el ser humano no tiene idea alguna, de la dimensión tan sorprendente que la vida energiza. Y es absurdo y llega a ser patético, cómo, ni siquiera los profesionales, universitarios, etc., tienen esta noción, esta consciencia. Tienen la ciencia mas no la consciencia. Por lo que obviamente, la ciencia tampoco, ya que reconocer el peso e importancia de la vida, resume la más grande de las ciencias en sí. Una que no es de este mundo. Como el reino del padre que profesaba Jesús. Por ello, la importancia de que la Innovación Pastoral, no se deslinde del camino arduo y difícil, que implica y aborda el camino angosto. Es fácil proponer cosas simples a las multitudes, sólo porque sabemos sobre sus incompetencias, pero esto es no tener ni valor ni valores ni inteligencia, ni moral ni visión. Y nos hace ser seres de lo peor. La lástima es la peor de las antivirtudes. En su defecto, usamos la compasión, ya que ésta, eleva la situación a un nivel superior de consciencia, justamente. Por ejemplo, cuando vemos a un mendigo en la calle, la lástima sería la primera en asomar, siendo que sería la compasión, la que nos elevaría espiritualmente a los dos, y al mendigo le ayudaría a recuperar su situación global, financiera, intelectual, etc. Lo mismo sucede con la gente que está dentro de las iglesias. Lo que ocurre realmente, es que toda esta gente está evadiendo la responsabilidad del conocimiento mediante los estudios. No está mal asistir a misa, sólo que si esa es la actividad diaria y única de las personas (por ejemplo), significa que la humanidad tiene varias promesas para seguir adormilada como está, y condenada a autodegradarse. No puede haber algo peor que decir no a los libros, a las universidades, etc. Los pretextos son miles. Pero eso no es bueno. Y lo peor es cuando las personas simplemente desconocen o a propósito cierran la puerta del saber, prefiriendo estar en el área de confort más próxima a ellos. Decirle no al estudio, es realmente decirle no a Dios, negar a Jesús, despreciar a la Madre María. La innovación, significa, o debería plenamente significar: un cambio. Un verdadero cambio viene a propósito de una serie de situaciones extremas, revolucionarias. En la guerra se habla diciendo que: -en un momento dado, todos quieren convertirse en héroes, pero nadie quiere morirse-. Entonces, de esta forma, no es posible tales cambios. La actitud es la necesaria para ordenar los esquemas mentales y emocionales.

Debido a lo anterior, Jesús, ha complacido a la humanidad a través de los tiempos, con un sinfín de oportunidades. Esto es vergonzoso. Y la gente es una necia, testaruda. El cine de Los Ángeles California, ha proyectado en las salas del mundo, varias películas del mismo corte futurista. En alguna de ellas, y no mencionaré el nombre, ya que la escena que voy a narrar, es verdaderamente putrefacta, llega una especie de robot directamente del espacio. El robot es indestructible, se pude convertir en polvo, en sólido, etc. Tiene vida, como la vida humana es. El robot, el cual es bastante enorme, empieza entonces, en un momento dado, a exterminar al Planeta. Sin embargo, hay un tipo que sirve de contacto. Dicho sujeto conoce a una chica que resultantemente tiene que ver directamente en esta historia, y cuando ella se entera de lo que está ocurriendo, se empieza a quejar con el sujeto extraterrestre. Le dice: ¿por qué hacen esto?, y el tipo le contesta: porque ustedes llevan mucho tiempo comportándose mal, tan mal que el mismo planeta está en riesgo. La chica le dice que les deberían de dar una oportunidad a los humanos. Y esta es la parte molesta justamente, la parte indignante, debido a la tontería expresada por la chica. Análisis: la humanidad, en efecto, ha recibido muchas advertencias de lo que vendrá en el futuro, un futuro nada bonito; lo anterior debido a la participación nefasta de todos los seres humanos en conjunto. Todos han hecho caso omiso. Unas advertencias vienen de parte de videntes, de profecías, de la iglesia, de las cartas de Fátima, etc. La misma Madre María a estado alertando a todo el mundo. El legado escrito de Faustina respecto de la conversión de Rusia. Y no obstante, la chica de la película, berrinchudamente y llorando, no pide piedad, sino que exige que se les perdone a todos. No es posible. Bien, si estamos observando que ha llegado a nuestro mundo un artefacto que va a destrozarnos por mal comportamiento, la actitud sería la de rogar, no la de exigir. Perfecto, pero ahora, la chica no da nada a cambio, no está negociando con el extraterrestre. Ese es otro aspecto que desconoce la raza humana, el aspecto de la humildad. Cuánta razón tenía Einstein cuando decía que nos preocupáramos por ser hombres con valores y moral, no buscando la competencia sucia dentro del sistema, no buscando el poder o la fama. Entonces el hombre, está muy mal acostumbrado a portarse mal, ello debido a la falta de educación, educación en casa. La educación es en casa, lo intelectual en la escuela. Muchas son la escuelas que anuncian que sólo reciben a niños educados, a los que no lo están, los dejan afuera. El hombre, está muy mal educado, esto a consecuencia de los mismos padres de familia, que al igual que sus hijos y padres y abuelos, etc., están también mal educados; por lo que nadie se da cuenta de la situación. No percatarse es lo peor que pudiera pasar. Y esa es una constante de la vida dentro de este mundo. Todo mundo quiere reconocimiento, entre otras cosas, el reconocimiento de que todos están en lo correcto, y no es así, y menos a través de esa vía. Mediante la mala actitud y el berrinche, no puede ser posible. Por eso es totalmente urgente que todo mundo cambie. Lo que se necesita para cambiar, es lo siguiente: dejar de ser quien uno es, dejar de pensar lo que uno piensa, dejar de decir las cosas como las decimos, dejar de hacer lo que hacemos, dejarnos enteramente a nosotros mismo, de una buena vez. No existe otra opción. Todo mundo dice que cambiar es difícil. Yo digo que cambiar resultaría casi imposible. Pero es viable.

Dicen que el alumno supera al maestro, esto es falso. Algunas veces se da en ventaja del estudiante, pero sólo por ser y tratarse de un dicho, no quiere decir que el alumno va a hacer todo lo posible por romper sus propias barreras y así terminar superando al maestro y a él mismo, que resultaría mejor aún. Todos tenemos o tuvimos un maestro de nivel universitario, y posiblemente pasó por nuestras metes el ser como él. Pero lo mismo no acontece con Jesús, nadie quiere ser como él, ya que una determinación así, que nos lleve a tomar una iniciativa para lograr una meta de ese tamaño, no sería posible simplemente. Sin embargo sí se puede; ser como Jesús obviamente no, pero seguir sus pasos, disciplina, esfuerzos, la pasión, abrir la mente para la recepción de más conceptos y saberes, cada vez más y mayores aún, para eso no, el ser humano simplemente no está en esa disposición. Por eso digo que el hombre se esconde de su responsabilidad. La responsabilidad de conocer, mediante los estudios, sobre las cosas de Dios. Innovación, innovar, know, conocimiento. Innovación, inn-nuevo, dentro de una nueva acción.

(…) La señoría de Cristo, esperando que derrame su misericordia como el rocío de la mañana como un fecunda historia, todavía por construir, con el compromiso de todos en el próximo futuro” (Francisco, 2016). El compromiso de todos comprende precisamente un compromiso que nadie ha atinado a saber o imaginar de qué se trata.

<Jesús hace de confesor diciéndole a la mujer adultera: vete y no peques más. Simplemente. No la cuestiona, no le pregunta detalles ni nada de eso> (Francisco, 2016). Es lo que provoca la mecánica terrestre. La gente está predestinada al pecado. Dentro de su insignificancia, las masas no son capaces de más. Por lo que la vida misma, ha dotado a la humanidad toda, de la fórmula del perdón; el hombre peca y Dios perdona. Pero a lo que se refiere Jesús en el episodio de la mujer pecadora, significa que los hijos de Dios no son capaces de más. No vale la pena, en una primera instancia, abordar u otorgar mayor importancia a los cometidos humanos. No tiene sentido. Jesús en este caso, espera mucho más de nosotros. Como comenté anteriormente, la cima de la montaña significaría unos buenos grados universitarios por ejemplo. Pero la gente, los hijos de Dios, al parecer no les gusta nada de eso. Todo mundo prefiere lo fácil. En el libro de Santa Faustina, el libro rojo, Jesús dice: con una sola vez, que el mayor de los pecadores, rezara el rosario como te lo he indicado Yo, sería suficiente para que dicha persona se salve de por vida recibiendo a cambio mi misericordia. No cabe duda que tanto María como Jesús, se ven muy misericordiosos y benévolos con el género humano. Porque, supongamos que la condición fuera: cualquier hijo de mi Padre que está en los cielos, recibirá mi perdón y misericordia eterna, si completa tres tesis doctorales. Probablemente todos irían al infierno entonces, ya que preferirían no estudiar, pero a lo mejor sería lo contrario. Sin embargo eso no lo sabremos nunca. Es más fácil abortar o drogarse que hacer una tesis.

¿Por qué la humanidad necesita de tanta misericordia? “Porque es una humanidad herida, una humanidad que arrastra heridas profundas. No sabe cómo curarlas o cree que no es posible curarlas” (Francisco, 2016). Es decir, el ser humano, como es evidente, no es más que un bebé, un bebecito que si no se le da de comer, muere, si no viste, muere, si no tiene casa, y lo que sea, morirá indefectiblemente. Es ese el asunto, así como los bebés que acarreó Moisés, llevándolos de un lugar a otro para escapar de la muerte. Ellos, por sí solos, no hubieran sobrevivido, porque eran unos bebés.

“Necesitamos misericordia. Debemos preguntarnos por qué tantas personas, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos de cualquier extracción social, recurren hoy a los magos y a los quiromantes” (Francisco, 2016). La respuesta es: la gente no encuentra u obtiene la respuesta de Dios tan rápidamente. Debido a la falta de fe y práctica espiritual. Falta de asistencia a la misa y a la comunión. No es fácil tener el dedo en el renglón todo el tiempo. Entonces la gente se desespera y recurre a otras soluciones. Pero no debería de ser así. Volvemos a lo mismo, si la gente, las masas en general, estudiaran todo el tiempo, escribieran, legaran, trabajaran en la parte intelectual, etc., la historia sería otra, y no la histeria que persiste en atacar y empequeñecer al ser humano. Es una situación de actividad. Por ello el Pensamiento Cohesivo de Rodrigo Castelán (Castelán, 2014). Todo debería basarse en la terapia ocupacional, para lenta, pausadamente, poder encontrar el Santo Grial, lo cual presupone la vereda que nos llevará a Jesús y todo lo que eso implica: la salvación, amor y sabiduría constantemente derramándose en nosotros, etc.

Los tres tiempos.

“Porque la acción pastoral tiene un presente, un pasado y un futuro, la consideración de la historia y de la identidad de la acción lleva a la teología pastoral a un planteamiento posterior de la acción eclesial que implica la proyección y la programación pastorales como exigencia del mismo ser y de sus criterios e imperativos” (Ramos 1995).

“Los tiempos mesiánicos anunciados por los profetas se mueven en la misma terminología y aplican el tema pastoril al anuncio de la salvación futura” (Ramos, 1995).

“Si consideramos a la Iglesia como el Pueblo de Dios y el misterio de Cristo en su sentido pleno de su carácter divino-humano, entonces hemos de afirmar que el sujeto de la pastoral es la Iglesia entera, dentro de una ordenación determinada por el llamamiento cristiano general y por el ministerio y los carismas, y estructurada jerárquicamente de acuerdo con la diversidad de cometidos” (Ramos, 1995).

Psicología

“La inteligencia existencial  

Es posible que tengamos una inteligencia existencial, o una inteligencia de las

grandes cuestiones, pero (Gardner citado en Shannon, 2013) no ha afirmado que es una inteligencia verdadera, porque satisface casi todos los criterios menos el de la evidencia que hay unas ciertas partes del cerebro que tienen que ver con las cuestiones filosóficas de la existencia. Él dice que la clave de esta inteligencia es la tendencia humana de pensar más allá de las grandes cuestiones de la existencia. Estas personas deliberan sobre preguntas como: ¿Por qué existe la vida? ¿Por qué existe la muerte? ¿Por qué hay guerra? ¿Qué pasará en el futuro? ¿Qué es el amor? (Gardner citado en Shannon, 2013). Dentro de la inteligencia existencial está lo espiritual. No es considerada una inteligencia por sí misma. De hecho, las personas muy espirituales que se conciernen mucho con los asuntos religiosos habían influido a Gardner a investigar la inteligencia existencial. La verdad es que hay algunas personas que tienen una mejor habilidad de meditar; tienen más experiencias espirituales o psíquicas (Gardner citado en Shannon, 2013). Ahora que sabemos alguna información sobre cada inteligencia y tenemos una perspectiva diferente de la inteligencia, en la próxima parte avanzamos hacia un cambio en la educación: un conflicto con la escuela tradicional y la escuela nueva de las inteligencias múltiples” (Shannon, 2013)  

Acto de fe: “Nadie puede obligar a la gracia divina a que se presente en el acto sacramental; no obstante, ella se encuentra inevitablemente presente en él, dado que el sacramento es una institución divina que Dios no habría establecido de no haber intentado apoyarla” (Jung, 2011).

“William James, por ejemplo, señala que un hombre de ciencia a menudo no tiene fe, pero que su temple es religioso” (Jung, 2011).

“El término «religión» expresa la particular actitud de una conciencia transformada por la experiencia de lo numinoso” (Jung, 2011). Transformada por la experiencia mediante la inspiración a través de la intercesión Divina.

“Como es sabido, la etimología de la palabra “psicología”, lleva a considerar a la ciencia que denomina, como la encargada del estudio del alma, y este objetivo, en atención a los distintos intereses, ha sido un contenido compartido con la metafísica, la moral y la religión (Abbagnano citado en Valdés, 2005), sobre todo, cuando todavía no era ciencia constituida, sino un conjunto de conocimientos y conjeturas sobre su existencia y sobre sus relaciones con todo aquello que mueve al Hombre a actuar” (Valdés, 2005). Mueve al hombre a innovar.

“Aristóteles (384-322 a.n.e.) dedicó parte de sus estudios filosóficos a la “psicología del alma” e influyó con sus criterios sobre otras escuelas filosóficas durante varios siglos. Fue Plotino (250-270) sin embargo, uno de los que disintieron de él al redefinir el alma acentuándole características divinas y con su visión, le aportó las primicias de lo que sería conocido más adelante, como la conciencia y el método de introspección” (Valdés, 2005).

“La actitud de afrontamiento asumida ante el proceso de estrés, suele acompañarse a menudo de un pensamiento mágico o de otras ideas irracionales o automáticas que sirven para distanciarse o evadirse del asunto en cuestión y con ellas aliviar la extrema ansiedad o depresión que el suceso ha provocado.

Creencias y Religión

Cuando lo expresado con antelación ocurre, personas que se muestran ante la sociedad e incluso ante ellos mismos, como ateas o agnósticas, actúan contradictoriamente, refugiándose en ritos religiosos nunca antes practicados y sin conocimiento suficiente de su significado y trascendencia; pero que no les son del todo ajenos, por formar parte del modo de vida del medio social al que pertenecen” (Valdés, 2005). Es la frustración al experimentar la vida misma, que las personas buscan, algo, cosa que realmente no saben con exactitud que es, pero lo necesitan. Buscan en lo metafísico, en lo que está y es más allá. Para ello confiere la Innovación Pastoral su significado.  

En (Garcés, 1985) tanto el autor como los teóricos que se exponen ahí están fuera de sintonía. Parece ser que quisieron desarrollar un tratado de psicología sobre religión, y terminaron por no lograrlo. Sin embargo, el autor concede demasiada importancia al tema de la psicología, como si la religión le tuviera que pedir permiso para poder ser perdonada por aquella que estudia el alma. Son los casos a tratar. Es increíble que una ciencia supuestamente tan cercana a la religión, por aquello del alma, pueda estar tan retirada a consecuencia suya. Es el aspecto de separatividad al que me he referido en otros tiempos de este documento.

“Entre los teóricos principales del siglo XX se encuentran Sigmund Freud, Carl Jung, Alfred Adler, Gordon Allport, Daniel Bastón, Erik H. Erikson, Erich Fromm, Abraham Maslow y Viktor Frankl. Todos ellos hacen énfasis en la existencia de un Dios, en las prácticas y experiencias religiosas y categorizan a la religión como buena o mala, como medio de crecimiento y motivación o de enajenación del hombre y la sociedad” (Faller citado en Quiceno et al., 2009).

“LA RELIGIÓN COMO ILUSIÓN EN EL PSICOANÁLISIS

No tanto hay una teoría psicoanalítica, cuanto una teoría freudiana de la religión. Freud se interesó por el hecho religioso como ningún otro de sus discípulos heterodoxos u ortodoxos; trató de desentrañar y valorar el significado de la conciencia religiosa; pero llegó a una valoración esencialmente negativa de la religión: como neurosis e ilusión, como supervivencia infantil e inmadura” (Fraijó, 1994). Probablemente la neurosis sea un móvil importante para poder emprender con coraje o actitud las metas que nos hemos fijado. Lo mismo estudia Kelly McGonigal con la situación del estrés. Siendo éste algo positivo que debemos albergar como a nuestro mejor amigo o aliado, el cual nos ayudará a tener la fuerza para afrontar situaciones cotidianas. Nadie ha muerto de estrés, y sí de algunas otras cosas. En la neurosis existen trastornos nerviosos, sin embargo el sistema nervioso no se ve afectado nunca. Es interesante. Parece ser que el sistema nervioso, entre otras cosas existe para poder experimentar en las más de las veces, estados de neurosis profunda.

Crítica.

“En este sentido podemos decir que la teología pastoral tiene una dimensión crítica ya que tiene una tarea de delimitación de objetivos, tareas, actitudes, prioridades y sistemas organizativos eclesiales Por su naturaleza no es una critica subjetiva e idealista sino una crítica reconstructora de la imagen eclesial auténtica; es decir, busca el marco teológico desde el cual discernir lo que hacemos, y habla de las condiciones de la acción de la Iglesia y de su imagen real, de cara a ayudar en la elaboración de su desarrollo” (Ramos, 1995).

“Autocentramiento de la Iglesia algunos consideran que este concepto autorrealización centra excesivamente la praxis de la iglesia en sí misma, como si todo ella lo hiciera en última instancia por amor a sí misma, en búsqueda de la iglesia perfecta. esto es relevante porque dejaría en un segundo plano el encargo de la iglesia delante de la sociedad y el mundo. Fürst asume la crítica de Eicher en el sentido de que el planteamiento de Rahner se reduciría a una mera autorealización del ente, dejando en un segundo plano la interacción real, el juego de acción y reacción, la lucha de influjo y resistencia del mundo real. detrás de esto está la crítica de Eicher al concepto de identidad de la autorrealización (el principio especulativo de ser y conocer) de Rahner. La experiencia del otro exigiría interacción real y no solo autorrealización” (Vigueras, 2010).

“Otra perspectiva del autocentramiento es la falta de referencia a Jesús. Esta crítica viene sobre todo desde el ámbito protestante. Se llega a hablar de una inversión eclesiológica en la teología práctica de rahner. Schuster piensa que en la teología práctica se trata del campo de actualización del cristianismo, no solo de la iglesia. Si bien es cierto, se puede decir que la iglesia quiere lo mismo que quiere el cristianismo, piensa que es una conclusión acrítica. Aunque es claro que la iglesia debe querer siempre aquello que Jesús quería, sin embargo, la pregunta es «si la iglesia aquí y ahora de hecho no quiere ni tiene en mente nada diferente [de lo que Jesús quería y tenía en mente]. Lo que faltaba a la antigua definición de teología práctica era una determinación de contenido más exacta de la ‘realización de la iglesia’, es decir un criterio, según el cual se puede medir el legítimo deber-ser y deber-obrar de la iglesia” (Vigueras, 2010).

“A partir de esa deficiencia, Schuster propone «la causa de Jesús» [die Sache Jesu] como la instancia normativa para la teología práctica” (Vigueras, 2010).

“El propio Rahner, en la segunda edición del primer volumen del Handbuch, contesta la crítica de que la autorrealización de la iglesia representa una perspectiva autocentrada: «la palabra ‘autorrealización’ tiene que ser leída en su sentido formal. [ella] no implica una ‘introvertividad’ de la iglesia, como si su actuar estuviese referido finalmente a sí misma. Ella tiene que adorar a Dios, servir a la salvación del ser humano, estar ahí para el mundo. Todo esto es justamente su autorrealización, así como un ser humano se realiza a sí mismo justamente amando a Dios y, con eso, saliendo de sí mismo” (Vigueras, 2010).

“En la fundamentación de Rahner la teología práctica debe comprender la iglesia, esencialmente, «comouna realidad teológica, que recién llega a alcanzar su esencia en una historia dispuesta por el espíritu de dios, cuya última ley es el misterio absoluto, ‘Dios’ mismo, que se comunica en Jesucristo y su gracia” (Vigueras, 2010).

“Ciertamente a ellos también se refería Agustín hablando al pueblo: donde encuentran a un cristiano, suelen insultarlo, molestarlo, burlarlo, tratarlo de estúpido, de idiota, de hombre sin corazón, de bueno para nada” (Trapé, 2002). Esto es lo que ha mantenido a la humanidad alejada de las cosas de Dios. Y viceversa, por estar alejadas las personas, entonces se instalan en vericuetos inadecuados, cuyos caminos llevan a la oscuridad. Importante es que la civilización toda, haga consciencia, o como dice Morin: -hagan ciencia con consciencia-. El estudio que lleva hacia un objetivo, el cual ya se conoce, es el servicio. Conocimiento sin servicio, sin lugar dónde desemboque, no tiene caso.

Realidades

Dentro de la sociedad existen las maneras de encontrar la conexión unos con otros. Esto lo conocemos como las redes sociales. Ahí podemos encontrar anuncios, chistes, fotografías, que rayan en lo filosófico, ya que muestran la verdad, la cruda realidad del diario vivir. El caso de la señora que maltrata a su sirvienta, le dice apúrate floja. Le dice al pobre de la calle: muérete ya. Dice, ahí va la gorda, cuando se encuentra platicando con un amiga. A dos homosexuales les dice: aléjense maricas. Fuera de mi camino pulguiento, le dice a un perro. Todo esto, cuando se encuentra rumbo a la iglesia. Cuando se observa la imagen, lo primero que se piensa es que uno no hace nada de eso, ello no sería posible por tanto. La segunda vez que se observa la imagen, pensamos: parece que yo soy idéntico a esa señora; hace falta recapacitar lo suficiente para llegar a esta determinación. Lo anterior es correcto, es sano. Pero cuando se observa por tercera vez, pensamos, creo que la señora de la caricatura tiene razón, por lo tanto yo también la tengo. Y no porque se trate de ella o de mí, simplemente esas cosas ocurren por falta de educación. El perro que nos encontramos en la calle, para empezar no debería de estar ahí, ya que supuestamente contamos con un gobierno que regula esas situaciones. Si pasamos y nos ladra, resulta molesto, ¿dónde está la perrera municipal? ¿Qué tal si el canino nos llega a morder y no sabemos si tiene rabia o no? Esto es complicado. ¿Qué tal si el señor de la calle siempre está ahí para pedir lo mismo de siempre en los mismos horarios? Hay personas que es así como se ocupan, ese es su trabajo precisamente, y eso no tiene nada de malo, sin embargo hay personas que llegan a caer mal y eso también es natural, es la psicología. Cuando la señora dice: aléjense maricas, se refiere a los homosexuales. Según el plan Divino, y en efecto, Dios no se equivoca, por lo que hablar de homosexualidad y lesbianismo, no puede estar permitido, ya que hablamos de gente enferma, rencorosa y malas personas en sí. Son vengativas y una serie de aspectos más, debido al desequilibrio evidente. Vamos a suponer, que en efecto la sirvienta sea muy floja, al grado que esto saque de quicio a la señora. Entonces ella tiene razón en regañar a su sirvienta. Por último, la señora de la historia, entre otras cosas, no es pecadora, ya que para ello, debería de estar en el cielo rodeada de ángeles. Como no es así, la señora entonces se encuentra rodeada de miles de pecadores igual que ella, por lo que no puede ser pecadora. Lo que acabo de enmarcar, tiene gran significado, ya que mucha importancia conlleva. Se refiere a la necesidad de respuesta, una que sea profesional, adecuada, puntual, disciplinada y ordenada, etc. Significa que todos debemos de trabajar primeramente en nosotros mismos. Debemos de dar el 100 por 100 de nuestras capacidades, profesionalismo, imaginación, trabajo. Si alguien nos habla de manera amable, tenemos que responder con la misma moneda y ser amables también. Es algo parecido a: -como me tratan, trato-, pero con un enfoque resolutivo, ya que el dicho anterior se queda en la molestia, en tener que soportar al prójimo. Entonces como mencionamos en otros apartados, el aspecto reparador, es importante. Si veo que una persona habla usando un vocabulario exquisito, entonces yo también procuro expresarme debidamente. Nosotros vemos diariamente muchos ejemplos de lo que está bien y de lo que está mal. Copiar lo debido, es imperativo. Probablemente seamos nosotros quienes podamos ser ejemplo para otras personas, y entonces sucede lo mismo, dichas personas tendrán que imitar nuestro estilo de vida, ademanes, palabras, gusto, etc. Es en lo que consiste la Innovación Pastoral, en comunicar e invitar a las comunidades a que obtengan el conocimiento de todo, la educación.

El sufrimiento dentro de la concepción religiosa, Católica, por ejemplo, está mal entendida. Todo esto debe referirse al sufrimiento intelectual ocasionado por la responsabilidad de la creación, el trabajo, la innovación, descubrimientos, inventos, estudio. Así mismo, la búsqueda de la felicidad se encuentra mal entendida, ya que es la que se desglosa del logro o de los frutos de los trabajos anteriormente realizados.

“El poder de Dios se perfecciona en la debilidad (2a Corintios 12.6–10)” (Hodge, 2008). Esta cita es muy importante y reveladora, porque probablemente y de manera encriptada, se está haciendo referencia a las ciencias blandas, a humanidades y alrededores. Lo cual implica ese seguimiento de estudio respectivo. Si toda la palabra de Jesús fue mediante parábolas, y muchos de los escritos sagrados contienen vericuetos difíciles de interpretar, El poder de Dios se perfecciona entonces, en el estudio de las humanidades. En el estudio en sí, la tabla de salvación.

“El filósofo y ateo de origen alemán Friedrich Nietzsche, idolatraba el poder. Despreciaba a Jesús porque consideraba que fue débil. Nietzsche está muerto; el evangelio todavía se predica” (Hodge, 2008). Este filosofo murió como se merecía, completamente loco, a raíz de la falta de Dios en su vida. Yo sé personalmente sobre casos aterradores de quienes terminan muy mal, a consecuencia de llevar una vida minotáurica, llena de necedades y de vicios referentes a la ignorancia, a efectuar las cosas mal y en desorden, a la desobediencia, etc.

“Los hombres muertos necesitan vida, no rehabilitación (Efesios 2)” (Hodge, 2008). Los hombres dormidos que esperan a que llegue el Arcángel Gabriel a sus casas, para llevarlos al paraíso, cosa que claro es, no va a suceder jamás, necesitan ponerse a estudiar, no continuar con sus ensoñaciones en estado de vigilia.

“El hombre desea poder, pero no sabiduría; iluminación (…) (Hodge, 2008). Se traduce a: los hombres quieren salvación, mas no estudiar en las universidades. Quieren que alguien llegue y les haga el favor, sin dar ellos nada a cambio. Cualquiera que no estudie, en cualquier parte del mundo, no quiere dar nada a cambio.

Sobre la educación del apóstol Pablo

“EDUCACIÓN HUMANA Y RELIGIOSA

Sobre la formación del apóstol hay dos opiniones. La primera afirma que Pablo, desde su niñez, fue educado en Jerusalén. Dice Pablo: “Yo soy judío, nacido en Tarso de Cilicia, pero educado en esta ciudad, instruido a los pies de Gamaliel en la exacta observancia de la ley de nuestros padres…”

La segunda opinión mantiene que la primera formación humana la adquirió en Tarso, su ciudad natal. Sus padres judíos le enseñaron la lengua aramea y, como tenían una buena posición económica, hicieron que su hijo, después de la educación primaria, frecuentara la famosa universidad de cultura helénica clásica de Tarso, émula de las de Atenas y de Alejandría” (Carrillo, 2008).

“Así se comprende el dominio que Pablo adquirió de la lengua griega común, las estructuras retóricas que se manifiestan en sus escritos y el estilo vigoroso de sus cartas, y un cierto contacto con las ideas filosóficas de los estoicos: éstos mantenían que una chispa de la razón divina existe en todo ser humano, por lo cual no tienen razón de ser las distinciones sociales, religiosas y raciales. En cuanto a su formación religiosa, Pablo la recibió tanto en el seno familiar como en la sinagoga del lugar. Una vez terminados sus estudios universitarios, Pablo se vio frente a un dilema: permanecer en Tarso y abrazar la vida común y corriente de los judíos de la diáspora, o trasladarse a Jerusalén, donde profundizaría en el conocimiento de su fe judía y podría vivirla con mayor observancia. Pablo optó por la segunda alternativa y tomó el camino hacia Jerusalén. Probablemente, como todo peregrino, recorrió a pie, en unas seis semanas, los 800 kilómetros que separan Tarso de Jerusalén. A la sazón, Pablo tendría unos 20 años” (Carrillo, 2008).

“En sus críticas contra el apóstol, los corintios decían: “Sus cartas son severas y fuertes, mientras que la presencia del cuerpo es pobre y la palabra despreciable” (Carrillo, 2008). Al parecer no era buen orador, siendo los chismosos, probablemente, buenos oradores, quienes cuentan con una facilidad verbal, aunque claro es que digan puras tonterías. Sin embargo, ¿qué es lo que más impera dentro de la preparación de maestría o doctorado?, justamente las habilidades en comunicación escrita. Cualquiera puede ladrar, mas no cualquiera puede escribir, saber de literatura o poesía.

“Mi deseo sería que todos fueran como yo; mas cada cual tiene de Dios su carisma particular: unos de una manera, otros de otra. No obstante, digo a los solteros y a las viudas: Bien les está quedarse como yo (1 Cor 7,7-8)” (Carrillo, 2008). Es mejor solo que mal acompañado, sin embargo, ello en el aspecto siguiente: si se está solo, se aprovecha el tiempo en los estudios, en la universidad, investigación, etc.  

<Surge una pregunta: del 5 al 10 d.C., ¿nace el apóstol Pablo?> (Steuart, 2009). ¿Por qué no sabemos eso?, no lo sabemos debido a que nadie en ese tiempo, como es evidente, se puso a escribir sobre todo lo que le rodeaba, nadie tuvo la iniciativa. Los japoneses, por ejemplo, en la actualidad, recomiendan a los artistas mexicanos, que escriban, a manera de reporte, todo lo concerniente a su trabajo, a su obra. De lo contrario, los años pasan, luego los artistas mueren, y nadie supo de ellos debido a que no quedó un solo reporte de nada. Lo anterior es terrible. Pero volvemos a lo mismo, para poder escribir, hace falta la dedicación, la pasión por ello y principalmente los estudios previos, como en el caso de Pablo apóstol.

“Los cristianos primitivos no escribían historia como tal .

El interés en los apóstoles aumenta y disminuye en distintos momentos de la historia cristiana . Por ese motivo, en algunas épocas hay más información disponible que en otras . Se hacen descubrimientos históricos, y luego la información duerme en libros agotados hasta que renace el interés en otro momento y la saca nuevamente a la luz . Al principio de la era apostólica, los propios apóstoles y sus seguidores estaban demasiado ocupados en hacer historia como para molestarse en escribirla . Por lo tanto, los registros son fragmentarios”  (Steuart, 2009).

“Hubo períodos de silencio en la historia cristiana primitiva .

Después de Lucas y de los otros escritores bíblicos (en particular Pablo, quien nos dejó una cantidad considerable de información sobre la actividad apostólica temprana), hay períodos de silencio . Es como si el movimiento cristiano hubiera entrado en un túnel, activo, pero por un tiempo invisible . Esto no es tan extraño como podría parecer . En primer lugar, los cristianos primitivos no tenían la sensación de estar construyendo un movimiento para todos los tiempos . Desde su perspectiva, bien podría ocurrir que el regreso de Cristo tuviera lugar durante su generación . Hablaban de ello con frecuencia, de modo que posiblemente estaban cada día a la expectativa del regreso de Cristo  .  .  . al comienzo . Puede verificarlo estudiando cuidadosamente la diferencia en el tono entre Primera y Segunda Tesalonicenses . En la primera carta, Pablo parece meditar largamente sobre la inminencia de la Segunda Venida . En la segunda carta, reprende a aquellos que están demasiado ansiosos, y les recuerda acerca de ciertos acontecimientos que deben preceder o acompañar a la Segunda Venida” (Steuart, 2009). La segunda venida de Cristo, por ejemplo, eso es asunto de Jesús, una situación que finalmente no compete a la humanidad. Es decir, zapatero a tus zapatos. En vez de que todo mundo espere la segunda venida, deberían todos de estar con los libros bien abiertos, en lugar de con los ojos bien abiertos. Jesús realiza su obra, es su responsabilidad, y ningún humano sabe a ciencia cierta sobre esto. Lo que compete al hombre es el estudio, ocupar su tiempo constantemente en ello.

“En todo caso, lo cierto es que el movimiento cristiano primitivo estaba en un túnel y fuera de la vista, en lo que respecta al registro de la historia . Estaban haciendo, no escribiendo” (Steuart, 2009). Dentro del: -haciendo-, deben de concertar el escribir también. En la actualidad, en el mundo contemporáneo que nos rodea, el hombre quiere captarlo todo mediante la fotografía, lo cual no está mal en absoluto, sólo que es una manera práctica y rápida de hacerlo. Muy diferente son las letras mediante las alegaciones o ensayos. Pero tiene que haber el registro, a través del hacer.

“Así los equinodermos y aún los moluscos, son direcciones equivocadas de la tendencia animal. La animalidad aquí sacrifica la movilidad a la protección, a la coraza, y se encierra en una especie de armadura que si bien la protege, en cambio la inhibe y amodorra” (García, 2009). Entre tanto autoconsentir a las masas, las personas, individuos, en lo individual, en lo masivo, lo general, los resultados son estos, autoacorazarse. Esto no permite estudiar, sólo permanecer en el piso, esperando a que llegue alguien para que lo levanten. Entonces, los mimos, la permisividad, consentir a la gente, familiares, hijos, padres, quien sea. Es nocivo en definitiva. Nosotros no venimos aquí a este mundo, para ser tratados como mascotas, venimos, según la Madre Teresa de Calcuta, para trabajar infinitamente y así poder rendir un servicio a nuestro prójimo.

“La filosofía nos introduce en la vida espiritual y al mismo tiempo nos hace ver la relación entre la vida del espíritu y la del cuerpo” (García, 2009). Es decir, mediante el estudio. Porque una persona que va a misa, o tiene idea de las actividades que realizan por ejemplo las personas que asisten a las misiones, o las actividades que se ejecutan en la capilla más cercana, etc., realmente no tienen idea de lo esencial, es decir, estas personas sólo actúan por inercia. Es como el animal que obedece a su amo. No es lo mismo tener una sólida base que propicia el estudio, a no tenerla, eso es definitivo. Relación entre la vida del espíritu y la del cuerpo, es decir, la teoría y la praxis. La teoría y la práctica, el conocimiento y el verbo, la acción. Tengo el conocimiento, ahora, ¿para qué me sirve, en qué lo puedo utilizar?

“El origen del hombre no es cosa del pasado, sino del presente. El origen del hombre es hoy, día a día. El eterno ahora es lo único que realmente posee el ser humano. El ahora es el hombre” (Castelán, 2016). El ahora es el proceso y la evaluación. Un mundo multidimensional que se extiende a lo largo y ancho del ahora, segundo a segundo. La decisión es ahora. Estudiar es ahora. La salvación vendrá por añadidura. Para quien quiere ver a Dios, la salvación se alimenta del pasado. El presente no se siente, pasa desapercibido. El futuro es la aspiración, un ímpetu que vive en el presente pero que proviene del futuro. Y la felicidad que produce todo lo anterior, algo que viene de todas partes. Es el aliento Divino, la entropía.

Soluciones

A manera de soluciones, es importante desaparecer la televisión como algo prioritario. De esta manera los padres de familia estarán más de la mano y en compañía con sus hijos, su familia. Que la televisión no sea el problema que provoque la separación entre unos y otros. Otros aspecto importante es entender que los padres de familia, en un principio y en un final, son los responsables de cualquier desajuste dentro de sus familias, esto hace referencia a los hijos, que son los que siempre terminan saliéndose de la ley y el orden.

Se necesita en todo esto, personas que sean como los árboles, quienes tienen la capacidad de transmutar el estiércol en oxígeno, lo malo en lo bueno. Como hacían anteriormente los alquimistas, cambiar las propiedades del plomo en oro. Los árboles tanto en sus raíces como en sus ramas, son parecidos a las conexiones neuronales cerebrales. Y es así como actúan, siendo grandes ejemplos para la civilización actual en la que vivimos. Pero para que la gente, las masas, puedan actuar de esta manera, se necesita que alguien se los comunique, y eso no lo harán si quiera sus padres, ya que están ocupados viendo la televisión. Un tipo de programas derrotistas totalmente, donde, por ejemplo, si se trata de las olimpiadas, siempre los mexicanos pierden y cosas similares. Todo eso es como caer en una brecha donde todo se va volviendo más parco y lastimero, cada vez. Eso es lo que hay que impedir primariamente mediante la exclusión de la televisión.

Origen.

“LA PASTORAL EN LA TERMINOLOGÍA BÍBLICA

La idea y la realidad del pastoreo están profundamente arraigadas en la cultura de Israel Su origen nómada, su alusión continua a la época peregrinante y los avatares de una historia en la que la movilidad de sus gentes caracterizó su propio ser hicieron que la figura del pastor en su doble vertiente de jefe y compañero adquiriera importancia como referencia religiosa en su comprensión de Dios y en su misma autocomprensión de pueblo Dios y aquellos que actúan en su nombre reciben el nombre de pastores, mientras que el pueblo se caracteriza por ser el rebaño que sigue sus pasos por la senda de la alianza a) En el Antiguo Testamento, tres son las características que aparecen en esa doble referencia. — Más que definición de Dios, el nombre de pastor sirve para ilustrar la historia de Israel desde el amor que Dios le ha tenido. El mismo acto de constitución del pueblo en el éxodo es ya concebido en Israel desde la terminología pastoril. La acción de sacar al pueblo de la esclavitud y su conducción por el desierto es comprendida desde la imagen del rebaño y de las ovejas (Sal 78,52) Esta acción comprende el haber escuchado sus súplicas viendo su situación (Ex 3,7), el haberlo liberado de la tierra de esclavitud (Dt 5,6) y el haber guiado posteriormente con bondad al pueblo que había salvado (Ex 15,13)” (Ramos, 1995).

“El pastoreo de los hombres siempre es evaluado por la fidelidad al pastoreo de Dios En este sentido, la Biblia siempre habla de los buenos y de los malos pastores. El prototipo, en tiempos proféticos, del buen pastoreo es David que, siendo pastor, cambió su rebaño por el del Señor y lo apacentó bien (Sal 78,70-72), mientras que la infidelidad de muchos pastores a la tarea encomendada ha sido manifiesta en la historia de Israel. Las más duras recriminaciones bíblicas han sido para los pastores que, en vez de la tarea encomendada, se han valido de su misión en beneficio propio (Ez 34, Zac 11,4-17). La suerte del rebaño está en parte unida a la suerte del pastor, cuya herida supone la dispersión de las ovejas (Zac 13,7)” (Ramos, 1995).

“La esperanza no es algo al lado del amor, más bien es el amor aquel acto fundamental del ser humano, cuya raíz es su permanente estructura-de-esperanza” (Vigueras, 2010). La Fe, la Esperanza y la Caridad.

“Fischer cree que en la teología de la esperanza de Rahner está plasmado el contenido de la indiferencia ignaciana, pues el magis entendido como condición de posibilidad del abandonarse a sí mismo en esperanza, manifiesta como gracia, como Espíritu Santo, la toma de distancia de sí mismo, por sobre sí mismo, hacia el misterio del Deus semper maior” (Fischer citado en Vigueras, 2010). Fundado en el siglo VI a. C. por Buda, el budismo maneja la situación de abandono de todas las cosas alrededor y el abandono hacia sí. Finalmente todo está interrelacionado, y la contemplación de tales hechos son importantes. La teología puede incorporar tales acciones mediante la Esperanza.

“En el Nuevo Testamento Cristo aparece interpretando su historia y su misión desde el ámbito religioso-cultural de su pueblo y comprendiendo también desde la terminología pastoril su propia obra. Los textos del Antiguo Testamento que hemos repetido sirven de marco de referencia para comprender la autoconciencia de Jesús y para hablar de su tarea como la del pastor esperado. Tres afirmaciones básicas pueden resumir sus palabras en torno al tema: — La situación del pueblo que él encuentra es la del rebaño sin pastor (Mt 9,36; Me 6,34). El pueblo que ha sido comprendido como rebaño está en una situación que mueve a compasión al mismo Jesús, que actúa para sacarlo de ese estado. Más tarde, los escritos apostólicos confesarán que, gracias a su acción, las ovejas descarriadas han vuelto al pastor (1 Pe 2,25). — El mismo se presenta como el buen pastor anunciado por los profetas para la época mesiánica” (Ramos, 1995).  

“El pastoreo de Jesús se une así al pastoreo de los que él envía y, por eso, puede ser llamado el príncipe de los pastores que dará a su vuelta la corona a los pastores fieles (1 Pe 5,4)” (Ramos, 1995).

“En resumen, una de las claves de la autoconciencia de Jesús está en la misión del pastor anunciado y esperado por el Antiguo Testamento cuya tarea es la de la fidelidad al Padre para hacer posible su obra, para ser auténtico mediador. Por eso, la acción de Jesús ha sido llamada acción pastoral y la acción posterior de su Iglesia ha llevado el mismo nombre, de la misma manera que han sido llamados pastores aquellos que la sustentaban” (Ramos, 1995).

El Reto

A través de la historia, se habló  y se sigue hablando del Santo Grial, de la Tríada, de las nociones de oriente respecto de que nada existe y todo es una ilusión. Mas aún, las cosas de Dios son variadas y extremas, sólo hay que vivirlas a manera de reto.

“La Iglesia lo sabe. Ella tiene viva conciencia de que la palabra del Salvador: “Es preciso que anuncia también el reino de Dios en otras ciudades” – se aplica con toda verdad a ella misma. Y por su parte ella  añade buen grado, siguiendo a San Pablo: “Porque, si evangelizo no es para mí motivo de gloria, sino que se me impone como necesidad. ¡Ay de mi, si no evangelizara!” (Teología Pastoral, 2016).

“La nueva evangelización  

La Nueva Evangelización tiene como finalidad formar hombres yk comunidades maduras en la fe y dar respuesta a la nueva situación que vivimos, provocada por los cambios sociales y culturales de la modernidad. Ha de tener en cuenta la urbanización, la pobreza y la marginación. Nuestra situación está marcada por el materialismo, la cultura de la muerte, la invasión de las sectas y propuestas religiosas de distintos orígenes.  

 ...La Nueva Evangelización tiene que inculturarse más en el modo de ser y de vivir de nuestras culturas, teniendo en cuenta las particularidades de las diversas culturas, , especialmente las indígenas y afroamericanas. Urge aprender a hablar según la mentalidad y cultura de los oyentes, de acuerdo a sus formas de comunicación y a los medios que están en uso. Así la Nueva Evangelización continuará en la línea de la encarnación del Verbo. La Nueva Evangelización exige la conversión pastoral de la iglesia. Tal conversión debe ser coherente con el Concilio. Lo toca todo y a todos: en la conciencia y en la praxis personal y comunitaria, en las relaciones de igualdad y de autoridad; con estructuras y dinamismos que hagan presente cada vez con más claridad a la iglesia, en cuanto signo eficaz, sacramento de salvación universal” (Teología Pastoral, 2016).

“Fases de la Evangelización    

El Concilio Vaticano II describió la dinámica y la sucesión lógica de todo proceso evangelizador en estos términos: testimonio y presencia de la caridad, primer anuncio del Evangelio y Conversión, catecumenado e iniciación cristiana, formación de la comunidad y apostolado.  

 Esto hace que el proceso evangelizador esté estructurado en etapas o fases sucesivas, “que es preciso abarcar conjuntamente en la unidad de un único movimiento”. Las etapas que configuran el proceso evangelizador de la iglesia son tres:  

   La acción misionera que, dirigida a los no creyentes y alejados, de la fe, trata de suscitar en ellos la fe y la conversión iniciales. Esta es la acción típicamente evangelizadora, que se sitúa en el despertar de la fe. Se entiende, por tanto que es todo lo que la iglesia vive testimonialmente, anuncia explícitamente  hace por el hombre y su mundo, para establecer el Reino de Dios y para que las personas den su adhesión a Jesucristo y su Evangelio. El kerigma, primer anuncio o predicación misionera.

   La acción catequética que dirigida a los que han optado por el evangelio, trata de conducirles a una confesión adulta de la fe. Se trata de conducir hasta la madurez de la fe a quienes han optado por el Evangelio o se encuentran deficientemente iniciados en la vida cristiana. ™

   La acción pastoral  que, dirigida a los fieles de la comunidad cristiana, ya iniciados en la fe, trata de que crezcan continuamente en todas las dimensiones de la misma. La acción pastoral se encamina tanto a seguir educando en la fe a los fieles como a hacer de ellos miembros vivos de la vida y la misión de la iglesia” (Teología Pastoral, 2016). Todas las acciones están contenidas en la acción Pastoral, actualmente visualizada como la Innovación Pastoral.

“La comunión  

El don de la comunión exige una constante conversación por parte de todos” (Teología Pastoral, 2016). En este apartado, es verdad que la comunión, como es ella, es la conversación en sí, es decir, un aspecto necesario de comunicación. Aristóteles hablaba sobre el ser social que por excelencia es el ser humano, no obstante, esto es falso. Las problemáticas contemporáneas que vivimos en la actualidad, respecto de los jóvenes y niños en edad de ir a la escuela, son caóticos. Es importante reconocer que estas deficiencias vienen desde los padres de familia, quienes sin lugar a dudas, poseen las características de descarrilamiento y falta de sentido común. Siendo ellos los primeros que pierden el tiempo viendo el fútbol en la televisión, y varias actividades separatísticas más, las cuales crean un gran canal entre ellos y los hijos. Recientemente se estudia el caso nocivo de la falta de sueño de parte de los estudiantes jóvenes, quienes tienen que asistir a la escuela, universidad, y se están quedando dormidos dentro de las aulas. El resultado es, como es costumbre, que hay mucha gente, expertos atrás de esto, estudiando y asomando probabilidades y posibilidades de acuerdo a lo malo y a lo bueno de la situación. Los jóvenes no aprovechan la escuela, eso es un hecho, el cual está respaldado por los actos juveniles consistentes en: continuadas fiestas, lo que provoca desvelos, consumo de tabaco, alcohol, drogas y otros aspectos que no nos vamos a molestar en resaltar o repetir. ¿Cuál es la causa que origina todo esto? La falta de comunicación entre padres e hijos y entre hijos y padres. Todo mundo se encuentra entretenido con las prótesis tecnológicas, lo que se refiere a los celulares, la camarita, etc. Todos se comunican (supuestamente) mediante estos medios, pero en tiempo real, presencial, nada. Dicho comportamiento no puede ser resuelto ni a corto ni a largo plazo, ya que en definitiva, nadie está interesado en nadie. Los jóvenes por un lado, los adultos por otro. Todos, de forma consciente o inconsciente, tratan de pasar desapercibidos por las rutas de la vida. Nadie quiere ser observado para posteriormente ser juzgado. No importa que esto ataña a padre e hijos, por lo que dichas relaciones se sumergen en entornos pútridos, donde el aspecto social va en declive cada vez, y a velocidades extraordinarias.

“(…) la estrategia de la acción pastoral, la cual es ciencia y arte a la vez” (Teología Pastoral, 2016).

“La práctica pastoral ha de estar atenta siempre a dos lugares teológicos: el hombre y la historia” (Teología Pastoral, 2016). La Innovación Pastoral ha de estar atenta a dos lugares teológicos: el hombre en la acción y la historia, la cual también es acción y está en acción, de hecho como el hombre lo está siempre.

Dice el Padre en la homilía de hoy (21 de agosto del 2016), <la puerta angosta, de la responsabilidad>. Es así como posteriormente, en el mundo, se enmarcan las fórmulas de estudio mediante el Emilio de la Educación de Rousseau, Pensamientos para la Educación de Locke y los escritos de Comenius, entre otros. Esa es la puerta angosta que le da flojera a la mayoría. Pasar por ahí requiere de un despertar. Pero sin ese despertar, nadie que muera, despertará con el Padre que está en los cielos.

Liderazgo.

“A los que Dios ha escogido para el liderazgo, Pablo les dice:  

Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra.  -2Ti. 3:16-17” (Smalling, 2005).

“El punto: Todo lo que usted necesita para ser un líder cristiano efectivo está en la Biblia. Note lo que Pablo dice enteramente preparado. Usted tal vez no sabe dónde hallar un principio en la Biblia o reconocer uno cuando lo ve, pero está allí. Por eso este curso es muy útil” (Smalling, 2005).

Una de los elementos más importantes concernientes al liderazgo, tiene que ver con la pronunciación de la verdad de parte del equipo humano. Se relatan varias historias que cuentan lo mismo, enmarcan un error de parte de alguno de los integrantes, pero pese a ello, y gracias a que dicho integrante revela la verdad asumiendo la responsabilidad de sus palabras o actos, decisiones, etc., es que el líder se encarga de cobijarlo bajo su grupo de trabajo, algo insuperable ante las aspiraciones del colaborador.  

“Los líderes mas eficaces  manifiestan una mezcla de  humildad y dedicación profesional” (Smalling, 2005).

“El liderazgo desafía seriamente a nuestra integridad” (Smalling, 2005).

“Caifás fue un hombre que vendió su integridad por paz. Fue el sumo sacerdote que presidió el juicio de Jesús. En Juan 11:49-50 leemos:  

...Vosotros no sabéis nada; ni pensáis que nos conviene que un hombre muera por el pueblo, y no que toda la nación perezca.  

Según la perspectiva de Caifás, era mejor perder su integridad al condenar a un inocente que arriesgarse a una destrucción total por parte de los gobernadores romanos. ¿Estaba en lo correcto? Sí, pero por poco tiempo. Caifás previno con éxito la intervención romana y el desastre nacional, y se debe haber considerado a sí mismo muy sabio. Sin embargo, a la larga, fue diferente. De todos modos, los romanos vinieron y destruyeron la nación. Caifás ganó en forma pasajera, pero al final perdió todo, incluyendo su propio honor. A simple vista, Jesús parecía perder. Fue humillado, crucificado y parecía que iba a desaparecer. ¿Quién es el Rey de Reyes hoy y dónde está Caifás? Suponga que tiene un hombre en pecado grave en su iglesia. Usted sabe que debe disciplinarlo. Sin embargo, él es una persona muy popular, rico e influyente. Si lo disciplina, se puede producir una división en la iglesia y usted podría perder su trabajo como pastor. ¿Qué hace usted? Este es un clásico examen de integridad. Si usted se mantiene en su posición, podría perder a corto plazo. La iglesia podría dividirse y usted perdería su trabajo. Pero Dios le dará más de lo que alguna vez haya perdido y usted no tendrá remordimientos” (Smalling, 2005).

El trabajo y la dedicación, así como la seriedad en todos los planos, siempre trae una recompensa final, la cual es muy abundante. Probablemente no se viva como los grandes reyes, pero es algo, eso que viene al final, bastante conveniente, siempre. Esto produce felicidad, y es mejor vivir así, sin pretensiones. En el caso anteriormente narrado, actúan supuestos de poder, entonces, quienes están en constante búsqueda del dominio, es que encuentran su propio autoaniquilamiento a la postre.

“(…) como el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos” (Smalling, 2005). Otra gran actitud fundamental, el servicio.

“La Biblia enseña una sola filosofía de liderazgo cristiano” (Smalling, 2005). Como la educación que bien podría llamarse evaluación, entonces el libro Sagrado es uno que contiene dentro de sí, una de las fórmulas más elevadas del liderazgo. “Cristo enseñó una filosofía de liderazgo” (Smalling, 2005).

Sobre San Agustín

“En el atormentado camino de su vida que va desde los diecinueve hasta los treinta y tres años de edad se pueden distinguir cuatro momentos esenciales: la lectura del Hortensio, la adhesión al maniqueísmo, la desilusión maniquea, el descubrimiento de los neoplatónicos. Pues bien, en cada uno de estos momentos se nota la presencia del nombre de Cristo, no para ser discutido o rechazado, sino para aceptar o rechazar, en fuerza de ese nombre, otras soluciones” (Trapé, 2002). Este hombre tuvo unos principios borrascosos, donde se dice y habla que era un pecador en potencia. La clásica persona que jamás hubiera terminado en los senderos de la verdad. Sin embargo, su vida tuvo una serie de giros inesperados. Es por eso que este documento contiene toda esta información, paso a paso de su vida, según sus hechos y la bibliografía que se encuentra atrás de todo esto, atrás de él.

Pecador

“Sobre este asunto se ha escrito mucho, y no siempre a propósito. Unos exagerando, otros atenuando. (…) un tono encendido de dolor, de arrepentimiento, de amargura por los pecados cometidos y de conmovida gratitud a Dios por la liberación alcanzada” (Trapé, 2002). Como comentaba anteriormente. Sin embargo, siempre salían a la luz, los elementos espirituales que llaman a las personas a ver hacia arriba. Es lo que le sucedió siempre a San Agustín, aún en sus peores días y reflexiones.

Infancia

“En la infancia los pecados de San Agustín fueron: negligencia en el estudio, pequeñas trampas en el juego, pequeños hurtos en la despensa doméstica, pleitos entre compañeros, mentiras” (Trapé, 2002). No hay nadie sobre la faz de la Tierra que haya sido un ejemplo de rectitud extrema, por lo que este tipo de críticas, realmente incluyen a todos los mortales. Nadie escapa de la imperfección. Nadie es perfecto. Todos en algún momento dado, hemos cometido la misma clase de errores, como los que se mencionan sobre este Santo.  

“Adolescencia

“Con el ingreso a la adolescencia los pecados se hicieron más graves. Podemos resumirlos así: el hurto de las peras en el huerto de los vecinos, la violación de la castidad, la pasión por los espectáculos, la unión -more uxorio- con una joven cartaginesa” (Trapé, 2002). Es una verdad que San Agustín fue muy valiente al revelarle a todo el mundo, sus fechorías, no cualquiera podría hacer algo así. Sin embargo, todo mundo debería de hacerlo, reconociéndolo primero y luego, por qué no, detallándolo en algún escrito. Serviría como terapia. Se habla de la pasión por los espectáculos. Personalmente estoy convencido, que con televisión, no puede haber innovación pastoral. Importante es deslindarse de esas tonterías para poder proceder a lo que imperante es.

“¿Qué cosa buscó, qué cosa amó en aquel hurto?” (Trapé, 2002). El autor se refiere al hurto de las peras. Es a lo que me refiero. A la gente se le hace muy fácil criticar. Como si San Agustín hubiese sido el único en la historia de la humanidad en hurtar unas peras de algún huerto. No tiene sentido la percepción y conceptualizaciones de la gente. Todo el mundo es pecador. De ahí partimos. Esto, es importante para poder adentrarnos exitosamente en la Innovación Pastoral.

El amante de la sabiduría

“Otro aspecto de la personalidad de Agustín, que lo califica no menos que el culto de la amistad y se impone a nuestra admiración, es al amor por la sabiduría. Se encendió en su alma a los 19 años, mientras frecuentaba Cartago en el tercero de retórica. Desde ese momento se convierte en el dominador de sus pensamientos, el inspirador de sus propósitos, la razón misma de su vida” (Trapé, 2002). Mediante la lectura del Hortensio, tratado filosófico de Cicerón, Agustín quedó atrapado en su propia pasión. Llegó hasta el fondo de las situaciones de pensamiento, considerándolas no sólo como aspectos de la verdad, sino como artefactos de amor y de la vida misma, moralidad.

“Aquel libro, debo admitirlo, cambió mi modo de sentir, cambios las mismas oraciones que dirigí a Ti, Señor, suscitó en mí nuevas aspiraciones y nuevos deseos, hizo aparecer viles de un solo golpe a mis ojos todas las vanas esperanzas y me hizo desear la sabiduría inmortal con increíble ardor del corazón. Así comenzaba a levantarme para volver hacia Ti, aún ignorando qué cosa quería de mí. La sabiduría esta en Ti, pero el amor de la sabiduría tiene un nombre griego, filosofía. Me encendí de su fuego en aquella lectura” (Trapé, 2002). Todo esto es como la educación a distancia, ya que contiene características que sólo el alumno puede y debe rebasar. Mediante el Pensamiento Cohesivo (Castelán, 2014), es como se logra un internamiento de pensamiento, lo que desemboca en la terapia ocupacional. Siendo la literatura libresca, la que se torne de vital importancia. Para lograr lo anterior, es indispensable no tener televisor. Esta cita es el ejemplo perfecto y preciso de cómo las personas deben en algún momento, en algún lugar, encontrarse con ellas mismas. Después viene la avalancha de emoción que se convierte inmediatamente en pasión. Dando lugar al servicio, que es la actitud de trabajo en propósito de la felicidad personal, al observar los frutos propios y al mismo tiempo, poder brindar los resultados de ese trabajo al prójimo, es decir, el servicio. La educación a distancia por ejemplo, soporta el hecho siguiente: los estudiantes deben de ser capaces de automotivarse, como San Agustín se motivó.

“Dos temas sobre todo: la interpretación espiritual de los libros sagrados y la afirmación insistente de la espiritualidad de Dios y del alma” (Trapé, 2002).

A través del Apóstol Pablo. “A través de las páginas del Apóstol ocurrió el encuentro de Agustín con Cristo” (Trapé, 2002).

<Después de tanto buscar, finalmente San Agustín, encuentra la filosofía superior en San Pablo, lecturas que le proporcionaban aspectos platónicos, entre otros de los cuales, su alma añoraba. Una filosofía en la que San Agustín se arrepiente de no haberla hallado en ninguna otra parte en el pasado. Los escritos neoplatónicos no contienen el peso de esas letras de Pablo Apóstol. No cuentan con un semblante piadoso, lágrimas de confesión, sacrificio, alma angustiada, corazón contrito, humillación, salvación del pueblo, el Espíritu Santo, el cáliz de salvación>. (Trapé, 2002). Pablo es pueblo, es decir, todos, y todos están invitados a la cena del señor.

<Donde quiera se encuentran vestigios de costumbre y de educación, sin embargo, la humildad falla, falta. “La vía de la humildad… viene de Cristo” (Trapé, 2002).

“Ahora Agustín había superado el escepticismo, el materialismo, el naturalismo. Había encontrado a Cristo Redentor” (Trapé, 2002). La superación de cualquiera de las etapas en la vida de las personas, es sólo eso, seguir subiendo, prosperando, venciendo obstáculos hasta llegar a donde necesitamos estar.

“Agustín no sospechaba siquiera que hubiese en la Iglesia católica tanta vitalidad de vida consagrada masculina” (Trapé, 2002). La presencia Maestra de Jesús es el instintivo masculino en la Religión de religiones. Dios creó primero al hombre, por lo que el hombre es el soporte de todo. En este caso, lo es también el soporte de la Religión, de la Innovación, de la pastoral.

“Se convenció de que debía hacerse discípulo no de quien impone creer, sino de quien enseña la verdad. O sea, no de la autoridad que exige la fe, sino de la razón que guía a la ciencia” (Trapé, 2002). Pone a la razón en primer plano. Es de lo que hablamos en este documento, la sabiduría por delante. La esfera intelectual, lo único que podrá salvar al ser humano en estos últimos días.

“La elección estaba hecha y para siempre. Me volviste a ti tan lleno, que no que no buscaba ya ni mujer ni otra esperanza de este mundo” (Trapé, 2002). Mejor solos, y mejor aún, solos y estudiando. La parte del estudio es capital en todo momento y en todas partes. Es la única forma que tiene el ser humano de acercarse a la Deidad.

“La primera obra le permitió establecer una tesis fundamental de pedagogía: Es sólo Dios quien enseña al hombre, (…)” (Trapé, 2002).

(…) y él se erigió como maestro no sólo de doctrina espiritual, sino de filosofía, de teología, de sagrada escritura” (Trapé, 2002).

“El amor de la verdad busca la quietud de la contemplación (otium sanctum), la necesidad del amor acepta la actividad del apostolado (negotium iustum)” (Trapé, 2002).

“Poner a seguro a los débiles en la roca fuerte de la fe, y después combatir por ellos con todas las fuerzas de la razón” (Trapé, 2002). Es decir, ¿sólo unos cuantos auténticos apóstoles como lo fue Newton y Einstein, pelearán, salvarán, intercederán ante la ignorancia general humana, de las masas?

“La Constitución pastoral sobre la iglesia en el mundo contemporáneo del Concilio Vaticano II, donde se habla de la dignidad natural del hombre y del valor de la realidad terrena” (Trapé, 2002). El valor de la realidad terrena es el aspecto físico, también a estudiar, la física en sí. Lo cual nos recuerda volver a la tarea. La única tarea que es estudiar. Mediante el estudio, realmente se da la comunión y un acercamiento pleno hacia Dios.

Jesús y su intelecto

“Aunque no deseo hacer una exposición academicista, considero conveniente comenzar con un apunte informativo. En la actualidad se multiplican de forma creciente los estudios sobre el Jesús hist6rico, y en muchos de ellos, a diferencia de lo que sucedía hace unos años, se subraya mucho que Jesús era un sabio” (Aguirre, 2004).

(…)  “se puede descubrir con una minuciosa comparación entre Mateo y Lucas, así como una teología propia. una de cuyas características principales sería, precisamente, la presentación de Jesús como sabio y como la Sabiduría personificada” (Aguirre, 2004).

“Jesús era tenido por sabio y maestro'. Se le llama así muchas veces. Lo hacen los discípulos (Mc 4, 38; 9, 38; 10,35; 13, 1), la gente (Mc 5, 35; 9, 17; lO, 17) Y los adversarios (Mc 12, 14.19). Tenía, como los maestros del tiempo, un grupo de discípulos, a los que enseñarla sus doctrinas, y éstos las memorizarían como era habitual en aquella cultura. Aún es fácil encontrar en los evangelios numerosos dichos, a veces mediante la retraducción al arameo, en los cuales se perciben señales características de las técnicas de la memorizaci6n y la transmisión oral” (Aguirre, 2004).

“El poder de Dios se perfecciona en la debilidad (2a Corintios 12.6–10)” (Hodge, 2008).

El Padre Nuestro reza: Padre nuestro que estás en el cielo. Es decir, a la cabeza, en la cabeza, en el intelecto. Hágase tu voluntad en el Cielo, así en la Tierra. O en la Tierra, como es en el Cielo. No puede ser de otra forma, la Tierra no fue antes que el Cielo, o la mente de Dios. Así como las cosas operan en la cabeza, en el cielo, así, por tanto, en la Tierra. Es decir, que así como las cosas son en la cabeza, así en todo lo demás. Todo lo demás está cubierto, recubierto por la esencia de la sabiduría intelectual. Pero no puede ser primero abajo que arriba, es primero arriba que abajo, primero la inteligencia y con lo que ella se puede alcanzar. Danos hoy nuestro pan de cada día, ya que cada día se aprende algo nuevo, auque sea una sola cosa. Continúa diciendo: perdona nuestras ofensas, así como nosotros perdonamos a los que nos ofenden. Una ofensa, sólo puede venir a nosotros mediante una persona que no está educada, ni en su casa ni en la escuela. Sin embargo, escuela y hogar se complementan. Las bases escolares brindan los apoyos teóricos abundantes y requeridos para lograr una mayor concientización de lo moral y lo ético. Se repite el esquema que venimos manejando, de acuerdo a la importancia de los estudios. No nos dejes caer en la tentación y líbranos del mal. La tentación de dejar o desconocer o interrumpir los estudios. O simplemente no incurrir en estos. Le pedimos a Dios que nos libre del mal, claro, el mal, un mal que se avecina hacia nosotros en algún momento, sólo puede deberse a la falta de ocupación en los estudios. Si no estudiamos, si no mantenemos nuestra atención en lecturas, cursos, diplomados, en la universidad, etc., en definitiva, las puertas se quedan abiertas. Nuestras puertas de lo emocional en conjugación con lo mental, al quedar desprotegidas, juntas, pueden lograr una calamidad gigantesca. El demonio asecha por todos los lugares, sólo hay una forma de detenerlo, y es mediante el trabajo sobre los estudios. No me refiero sólo al trabajo, que es cuando una persona a cambio de rendir un servicio, es pagado, remunerado. Me refiero al trabajo que supone el estar estudiando dentro de una constante. Es diferente.

Sea como fuere, tanto el Padre Nuestro como el Dios te Salve María, son oraciones que están diseñadas especialmente para el hombre pecador, pero no por pecador en el sentido corriente del concepto. Sino que el pecador es el que no se quiere adentrar a la mecánica de la vida. Es obvio, ¿de qué le sirve a Dios una persona que se la pase todo el día rezando? ¿Rezando qué, para qué, cómo, cuándo, dónde, cuál es el objetivo, sí, el objeto de eso? A Dios, una persona así, no le sirve absolutamente de nada, la razón es: porque dicha persona simplemente repite cosas que en las más de las veces, no entiende, porque no fue educado completamente. Se dice fácil, pero en un momento dado, a nadie le consta que de las 120 personas que pudieran estar en una capilla grande, entiendan por completo y adecuadamente el mensaje o lo que ahí se está celebrando. El pecador es quien no se interesa en Dios. Es decir, no se interesa en su arquitectura; Dios como Creador, arquitecto, comunicador, psicólogo, sociólogo, físico, músico, matemático, etc. Ese es el pecado. Por tanto, la innovación pastoral, bien podría hacer énfasis en estos vericuetos. Los linderos del Señor, realmente son difíciles de sobrepasar, de sobrellevar, ya que se refieren a cosas que tienen que ver con una introspección en los estudios.

Conclusiones

El conocimiento es importante. En la actualidad, son ya demasiadas la problemáticas que se viven en este mundo. La solución ya no está en el amor, sino en la parte intelectual. En el ser humano tenemos el cerebro y el corazón físicos. El primero alberga a la mente, y el segundo al amor. El primero atañe a los pensamientos y el segundo a los sentimientos. En general todo es amor, sin embargo, el exceso es dañino. En estos momentos, contemplamos con tristeza los efectos de los excesos de amor, de consentimiento, que se dieron en el pasado. Ello convirtió a la humanidad toda en unos seres diminutos y berrinchudos que están hasta el tope de consentidos y que por tanto actúan como tal, desagradecida y despiadadamente. El aspecto intelectual será lo único que ahora pueda efectuar las reparaciones. No hay lugar a dudas ni hay lugar a que siga pasando más tiempo y que nosotros tengamos que seguir permitiendo tales situaciones. El momento es justo hoy. Lo único que puede salvar a la humanidad es el conocimiento, los estudios. Los estudios, textualmente significaría:

“Los estudios = es-tu-Dios” (Castelán, 2014).

Significa que el hombre por su propia mano se salvará, pero también significa que el hombre será salvado por Dios. Mediante un Jesús que igualmente es no sólo amor, sino sabiduría. El aspecto sabio de Jesús, será el que tendrá que influenciar al género humano para tal efecto. No hay tiempo, el tiempo es justo ahora.

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